Модусы человеческого бытия и проблема его смысла. Тема смерти и бессмертия человека
Основные функциональные модусы (способы) человеческого бытия в обществе и культуре - это деятельность и коммуникация. Они вбирают в себя такие важнейшие формы бытия человека, как труд, творчество, общение, игру, любовь. В неклассической философии особое внимание уделялось таким экзистенциальным переживаниям как страх, страдание, забота, одиночество. Под деятельностью принято понимать способность человека к активному, целенаправленному преобразованию объективной действительности и самого себя. Коммуникация - это процесс обмена информацией, предполагающий активную взаимосвязь двух или более субъектов. Жесткое разведение этих сторон человеческого существования не представляется возможным, поскольку коммуникация может быть рассмотрена как особый вид деятельности, а деятельность, в свою очередь, немыслима без соответствующих коммуникативных процессов.
Ядро деятельностного отношения к действительности составляет труд. Структура трудовой деятельности, описанная К. Марксом, включает следующие компоненты: субъект и объект деятельности, ее цель, средства, предмет и продукт. Непосредственной причиной деятельности является необходимость удовлетворения потребностей, которые и составляют реальные цели деятельности. Постановка цели предполагает определение соответствующих путей ее достижения, что отражается в понятии средств деятельности. В обязательной связи с целью находятся также продукты и предметы деятельности, где продукт - это «опредмеченная цель», а предмет обязательно вносит коррективы не только в окончательный продукт, но и в средства деятельности и сам механизм целеполагания.
Говоря о феномене деятельности, следует различать сферу труда как основание жизнедеятельности общества, и формы творчества. Творчество - это вид деятельности, связанный с созданием принципиально новых культурных явлений и ценностей. В отличие от стандартных механизмов трудовой деятельности творческий акт всегда индивидуален и конкретен. В шедеврах творчества воплощается уникальный авторский опыт и мастерство, что позволяет говорить о творчестве как основном механизме проявления и развития человеческого «Я». Творчество, с одной стороны, носит массовый характер, но в своих высших достижениях оно характеризует элитарную культуру. Именно здесь шедевры гениев получают свою первую социальную оценку, занимают свое место в традиции и начинают оказывать обратное воздействие на феномены массового сознания и культуры.
Если деятельность описывает способ отношения человека к объективированной действительности, то общение характеризует сферу межличностных, субъект-субъектных отношений. Следует различать категории «общение» и «коммуникация». Коммуникация выступает как более широкое понятие, обозначающее процесс обмена информацией. В структуре коммуникативного акта выделяют наличие двух как минимум субъектов взаимодействия, обсуждаемую ситуацию как своего рода тему или предмет коммуникации, ее цели, сообщения-тексты и средства их трансляции.
Игра – вид деятельности, в котором удовлетворение приносит не столько результат, сколько сам процесс. В ней соединяются реальное и воображаемое. Корни культов, религии, мифов, различных видов художественного творчества уходят в игру. Игра стала формой свободного самовыражения человека, не связанного с достижением какой-либо утилитарной цели, доставляющей наслаждение. По теории К. Гросса, игра представляет собой непреднамеренное самообучение организма, особенно необходимое человеку в раннем возрасте. Современная наука отметила широкое распространение обучающих игр и у животных. Голландец Иохан Хейзинга игру сопоставляет с ритуалом, карнавалом, праздником, спортом и противопоставляет игровое начало авторитарному внешнему принуждению. В концепции «играющего человека» он видел осуществление идеи свободы выбора, «самовозможности».
Одним из фундаментальных свойств человеческого существа является любовь. Древнегреческая философия считала любовь космической силой, противостоящей силе вражды. В человеческой любви они выделяли такие ее разновидности, как эрос (животную страсть), филия (любовь-дружба), сторге (тихая семейная привязанность, привычка), каритатис (возвышенная любовь). Формирование и существование общества, подчеркивал Ф. Вольтер, невозможно без любви человека к себе и любви к другим. На основе любви возникают страсти - «пружины» и «шестерни» социальных механизмов, которые объединяют людей и извлекают из земных недр все искусства и удовольствия. Для Н. Гартмана любовь есть придание смысла бытию личности.
Любовь стоит у самых истоков существования человека, обеспечивает его психическую защищенность и уравновешенность. В межличностных отношениях любовь выражается через обнаружение индивидуальности другого человека, переживание его неповторимости, неисчерпаемой глубины. Любовь - устремленность к глубокому внутреннему союзу с любимым, к взаимослиянию, при котором, однако, каждая сторона сохраняет свою индивидуальность. В любовном отношении развиваются такие черты личности, как забота, ответственность, уважение. Любовь, по мнению В. С. Соловьева, это феномен, в котором наиболее полно проявляется богочеловеческая сущность личности. Такая любовь выступает как синтез любви природной и духовной, в ней достигается чувство всечеловечности, всеобщности.
3. Фрейд полагал, что вся человеческая жизнь определяется двумя инстинктами - любви и смерти. Половая энергия, доставшаяся человеку в наследство от животного состояния, определяет все развитие. Человек не удовлетворен культурой, которая обуздывает его свободу, в том числе и сексуальную, не дает ему возможности полного удовлетворения своих сексуальных порывов. Но именно эта неспособность полового влечения вызвать полное удовлетворение становится, по Фрейду, источником величайших культурных достижений, ибо половая энергия сублимируется, т.е. переходит в культурную деятельность, воплощается в творчество, политику, науку и т. д. Любовь, считал Фрейд, в основе своей осталась животной, какой она была испокон веков. Любовные влечения с трудом поддаются воспитанию. В такой позиции 3. Фрейда обнаруживается недооценка социальной составляющей любви. Секс как культурный феномен взаимоотношений полов в исходном биологическом своем измерении (инстинкт продолжения рода) предполагает социальное - коммуникацию, общение и т. д. В сексе сочетаются биологичность и социальность. Культура не только ущемляет любовную жизнь, но и усложняет ее, делает более красивой, изысканной, тонкой, духовной. Социализация превращает животную страсть в человеческую любовь.
Жизньпонимается в философии двояко: как космическое, природное явление, и как специфически человеческое. Во втором случае подчеркивается ее уникальность, особая ценность, свобода и наполненность по сравнению с запрограммированной инстинктами однообразной жизнью животных. В то же время жизнь человека – воплощенное противоречие, в ней соединяются свобода и необходимость, счастье и страдание.
Коренной философской проблемой всегда был и остается вопрос о соотношении человеческой жизни и смерти. В античности не было преувеличенно-трагического отношения к смерти (ведь мы – часть природы), был даже обряд самоубийственных 50-летних юбилеев, чтобы избежать болезненной старости. Философия периода эллинизма считала главной целью научить людей спокойно относиться к смерти. Трагическое переживание смерти, связанное со страхом, распространяется с христианством, когда не был ясен посмертный удел (рай либо вечные муки). Особое внимание к проблеме смерти проявил экзистенциализм. М. Хайдеггер трактовал жизнь человека как «существование для смерти», считал, что смерть выражает коренные, сущностные силы бытия человека. Экзистенциалисты полагали, что если бы не было смерти, то мы бы никогда не нуждались в создании чего-либо в своей жизни и впустую растрачивали время.
Проблема смертности является, конечно, важной, но лишь в ее взаимосвязи с жизнью. Жизнь и смерть отрицают друг друга, но не абсолютно, ибо смерть является необходимым моментом и закономерным результатом жизнедеятельности организма. «Отрицание жизни, - писал Энгельс, - по существу содержится в самой жизни, так что жизнь всегда мыслится в соотношение со своим необходимым результатом, заключающимся в ней постоянно в зародыше,- смертью». Сознание неизбежности смерти, убеждение в том, что человек живет только один раз, требует от него активности, побуждает не растрачивать попусту свои силы, а участвовать в создании материальных и духовных ценностей, бороться за осуществление идеалов. Определенные границы жизни человека заставляют его действовать, принимать решения уже сейчас, а не откладывать свои решения и действия до бесконечности.
Поэтому «забота о смерти» должна быть, однако, не такой, как ее понимает Хайдеггер, а такой, когда стремятся к полноте жизни, связанной с деятельным, творческим, общественно полезным трудом. Человек действует не потому, что предвидит неизбежную смерть. Человек смертен, но это не значит, что, как утверждают экзистенциалисты, только смерть придает жизни смысл и значение. Такая точка зрения могла возникнуть только в условиях общества, построенного на принципах крайнего индивидуализма. История развития человечества опровергает экзистенциалистскую точку зрения. Ведь мудрость человека не в том, чтобы быть во власти мыслей о смерти, а в размышлениях о жизни. Еще великий древнегреческий философ Эпикур утверждал, что смерть для человека - ничто, «так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а, когда смерть присутствует, тогда мы не существуем».
Если человек сознает необходимость и ценность своего общественного труда, то проблема личной смерти для него как бы отодвигается на задний план и отнюдь не исчерпывается фактом физической смерти. Такой человек осознает свою жизнь как часть развивающегося, устремленного в будущее общества, человечества. Смерть индивида как определенного представителя человеческого рода еще не означает смерти личности. Это происходит в случае смерти индивида, социально неразвитого и лишь потребляющего. Личность же социально значимая и творческая, объективирующая себя в материальных и духовных ценностях, продолжает существование в делах и памяти людей.
Смерть молодого, не успевшего себя реализовать человека или творческого гения – трагедия. Но она освобождает стариков от страданий, приходит к тем, кто устал жить либо потерял к ней интерес. Она справедлива в том смысле, что всех уравнивает и в конце концов наказывает любого преступника.
Человек знает о смерти и в этом его отличие от животного. Люди понимают, что смерть — это завершающая стадия индивидуального существования каждого человеческого организма. Неизбежность смерти вытекает из сущности самой жизни. Одно существо питается другим и освобождает место для потомства. Мы потребляем воду и пищу, дышим, одеваемся, вообще движемся, иначе умрем. С самого рождения жизнь – это постоянное убегание от смерти.
Смерть является логическим и практическим завершением жизни: что не имеет смерти, не имеет и рождения, а что не имеет рождения, то безжизненно. Жизнь без смерти невозможна, жить - значит, «частично умирать», ибо к человеческом организме постоянно идет процесс нарождения новых элементов и гибель старых (изменения в составе крови, костной структуре, системе нейронов и т.п.). На завершающем этапе жизни «частичная смерть» переходит в полную и окончательную смерть, при которой возврат к жизни невозможен. Казалось бы, все достаточно ясно, однако проблема понимания того, что такое смерть не решена до сих пор. В современной философской антропологии и частных науках она остается одной из наиболее обсуждаемых.
Следует отметить, что представления о жизни и смерти самым естественным образом связаны с представлениями о бессмертии. Эта взаимосвязь прослеживается на всем пути развития человечества, в ходе которого сложились следующие основные трактовки бессмертия: телесное (материальное) бессмертие, связанное с идеей неуничтожимости физико-химических элементов тела; биологическое бессмертие, основанное на идее сохранения генетического материала человека в ряду поколений; родовое бессмертие, понимаемое как бессмертие человечества; социальное (этическое) бессмертие, предполагающее сохранение в памяти последующих поколений какой-либо конкретной личности, его дел, идей и влияний; натуралистическое бессмертие, обусловленное полным слиянием человека с природой; чувственно трансцендентальное бессмертие, которое является результатом субъективных специфических состояний (нирвана, экстаз, просветление, потеря чувства времени и т.п.); идеальное бессмертие, понимаемое как перевоплощение, как бессмертие индивидуальной души, как бессмертие неопределимой духовной сущности человека, или же, как бессмертия Мирового духа, проявлением и элементом которого является человеческий дух.
В современных научных разработках все рассматриваемые решения проблемы смерти и бессмертия можно свести к трем основным точкам зрения. Представители первой из них считают, что телесная смерть в биологическом аспекте означает полную гибель живого тела, окончательное завершение индивидуальной жизни. А бессмертие в таком случае следует понимать как существование человека в общественно-значимых результатах его духовно-практической деятельности и в памяти последующих поколений. Такова, например, позиция Фромма, который утверждал, что реальное, физическое или биологическое бессмертие обессмыслило бы жизнь человека. Оно уничтожило бы в зародыше стремление человека к самосовершенствованию и к совершенствованию окружающей его действительности, из чего необходимо следовало бы уничтожение социального развития.
Философы и ученые, разделяющие вторую точку зрения, согласны с первыми в том, что смерть является необратимым завершением жизни, однако при этом они полагают возможным одержать в принципе победу над смертью, т. е. достичь бессмертия. Для этого предполагается использовать достижения науки или выход за пределы рационального. Уже в начале XX в. Бернал, Вернадский и другие ученые, опираясь на результаты исследований, достигнутые в области естествознания и медицины, высказали предположение о возможности достижения в будущем бессмертия человека с помощью радикальной генетической и психологической его перестройки. Сегодня эти идеи получают все большее теоретическое и практическое обоснование. Доказательством возможности значительного продления жизни являются успехи в области молекулярной биологии, биотехнологии, генетики и генетической инженерии, геронтологии и др,. Большие надежды ученые возлагают на клонирование, которое сегодня оценивается как один из наиболее эффективных способов решения проблем, связанных с пересадкой органов человека. Третья точка зрения основана на неподтвержденной гипотезе об информационно-полевом (лептонном, энергетическом) характере нашего сознания, которое после смерти тела переходит к бестелесной, вечной стадии существования. На эту гипотезу, как мухи на мед, слетелись тысячи шарлатанов – «белых магов» и экстрасенсов. Она распространена и среди атеистов, нуждающихся в надежде и утешении, и по всему строю аргументации является своеобразной «научной религией». Н.Бердяев, размышляя о возможности слияния индивидуального сознания (души) с мировым разумом, вполне логично предполагал, что при этом земная жизнь личности полностью забывается, или не вспоминается, как мелкая и неинтересная. Но тогда это аналогично смерти – ведь что мне до бессмертия души, если она забудет мое «Я»? Заслуживает внимания вторая точка зрения. Что, если наука «вылечит» нас от смерти, постоянно обновляя клетки тела? Тогда Земля будет переполнена заповедниками для «вечных стариков» по духу своему, знаниям и умонастроению, вечно брюзжащих на все новое. Сознание людей консервативно, а общественная жизнь ускоряется. Такая вечная жизнь равносильна социальной смерти и принесет страдание.
Тема 9.Проблема сознания в философии
1. Проблема сознания и основные философские программы его исследования.
2. Генезис сознания, его основные функции и сущностные черты.
3. Структура сознания. Бессознательная психическая деятельность.
Дата добавления: 2019-12-09; просмотров: 773;