Развитие представлений о предмете и научном статусе психологии в истории науки и философии. Естественнонаучная и гуманитарная парадигмы в психологии

Заслуга Дильтея состоит, прежде всего, в том, что он ввёл ряд методологических принципов и категорий, оказавшихся востребованными будущим развитием субъектоцентричной психологического знания, а именно:

1) принцип целостностидушевной жизни в противоположность элементаризму классического естествознания[94];

2) категорию понимания как адекватную процедуру постижения субъективной реальности вместо объяснения, предполагающего установление причинно-следственных зависимостей;

3) понятие телеологической (целевой) обусловленности душевных процессов как антитезу их детерминации нейрофизиологическими коррелятами или прошлым опытом индивида.

По существу Дильтей обозначил границы парадигмального поля, в котором в дальнейшем стали развёртываться концепции «понимающей психологии», логически неубедительно, но интуитивно верно задал некоторые основополагающие стандарты рациональности «наук о духе». Привлекательность дильтеевской программы для последующих поколений психологов состоит, с одной стороны, в имманентном ей антиредукционизме, отстаивании автономности и свободы человека и, с другой стороны, в ориентации на использование феноменологического и герменевтического методов постижения субъективной реальности.

Философия В. Дильтея наряду с феноменологией Э. Гуссерля и экзистенциализмом М. Хайдеггера и Ж..-П. Сартра составила теоретико-методологический фундамент разнообразных психологических и психотерапевтических концепций «понимающей психологии»: психиатрических взглядов молодого К. Ясперса[95], глубинной герменевтики А. Лоренцера[96], терапевтической антропологии Л. Бинсвангера[97], Daseinanalys'а М. Босса[98], гештальт-терапии Ф. Пёрлза[99], психобиографических исследований Х. Томэ[100], которые можно рассматривать в качестве конкретизаций и модификаций исследовательской программы Дильтея.

Иной путь развития психологического знания был намечен З. Фрейдом (1856 – 1939), создавшим психоанализ как вторую фундаментальную исследовательскую программу в гуманитарной психологии.По сравнению с Дильтеем, Фрейд расширил предметное поле психологии, включив в него, с одной стороны, огромный мир бессознательного с присущими ему запретными мотивами и вытесненными желаниями, и, с другой стороны, жизненную историю личности, начиная с момента раннего детства. В методологический арсенал психологии Фрейд добавил глубинную герменевтику,нецеленную на реконструкцию неосознаваемых пластов психики с помощью процедур анализа свободных ассоциаций, трансфера и контр-трансфера, толкования сновидений и ошибочных действий.

В отличие от умозрительного проекта Дильтея, программа Фрейда успешно сочетала теоретическую обоснованность с практической эффективностью. Если «понимающая психология» основывалась на абсолютном противопоставлении «наук о духе» «наукам о природе», то психоанализ оказался своеобразным «кентавром», совмещающим в себе противоположности интеллектуального и аффективно-эмоционального, психодинамического и герменевтического, номотетического и идиографического. Такая двойственность обусловлена тем, что Фрейд стремился, с одной стороны, следовать общепринятым нормам научного исследования своего времени и, с другой стороны, вместить в границы науки всё многообразие субъективного опыта человека.

Действительно, по первоначальному замыслу Фрейда психоанализ должен был соответствовать, прежде всего, канонам естественнонаучной рациональности. Неудивительно поэтому, что психоанализ обладает некоторыми характеристиками, сближающими его с естествознанием. К числу последних относятся следующие:

1) рациональность (отсутствие апелляции к сверхъестественным факторам);

2) детерминистичность (поиск бессознательных детерминант процессов сознания);

3) опытная апробируемость (связь теории с психоаналитической практикой);

4) системная организованность знания.

Однако более пристальный взгляд обнаруживает, что соответствие психоанализа стандартам рациональности «позитивных» наук лишь видимость. Базовые психоаналитические концепты (например, положение о вытеснении патогенного опыта) не поддаются экспериментальной верификации[101], исходные постулаты (пансексуализм, пандетерминизм, принцип удовольствия, сновидение как исполнение желания и др.), частично обусловленные наивными нейрофизиологическими теориями 19-го века, частью являющиеся плодом личной философии Фрейда, оказываются произвольными и неубедительными в свете открытий современной нейропсихологии[102], принципы интерпретации свободных ассоциаций и сновидений страдают односторонностью и, вследствие этого, неадекватностью[103], не выдерживают критики антрпоморфизация («Я», «Оно», «Сверх-Я»), мифологизация (Эдип и Электра, Эрос и Танатос), абсолютизация конфликтности внутреннего мира личности.

С другой стороны, психоанализ обладает рядом фундаментальных особенностей, свидетельствующих о его несомненной принадлежности к гуманитарным наукам:

1) объект исследования в психоанализе и гуманитарных науках один и тот же, а именно знаково-символическое содержание психической реальности,рассматриваемое как обладающее значением и смыслом;

2) процесс лечения, являющийся в то же время и процессом познания, осуществляется в пространстве диалога врача и пациента, последний выступает не в качестве пассивного объекта анализа, но как равноправный субъект, соавтор, сотворец нового знания;

3) психоаналитическое понимание, направленное на вхождение во внутренний мир другого человека, предполагает наличие эмпатии, сочувствия, озабоченности страданиями больного;

4) основной методологической процедурой психоанализа является герменевтически окрашенная интерпретация, которой подвергается не только речь клиента, но также симптомы его болезни, отношение к врачу и процессу лечения (анализ трансфера и сопротивления), а также мысли самого аналитика и его чувства к пациенту (анализ свободных ассоциаций и контртрансфера)[104];

5) необходимость построения индивидуальной истории пациента, в контексте которой только и становится ясным смысл симптомов, превращает психоанализ в археологию субъекта[105];

6) присущий психоанализу «эмансипативный интерес» (Ю. Хабермас), способствующий самопознанию и самопониманию, коррелятивен воспитательным функциям гуманитаристики и искусства, направленным, в конечном счёте, на пробуждение «человеческого в человеке».

В рамках самого психоаналитического движения просматриваются две тенденции: первую из них можно условно назвать «герменевтической», тогда как для второй характерно стремление тем или иным способом онаучить, формализовать психоанализ. В первом случае психоанализ трактуется как гуманитарная дисциплина, стремящаяся, прежде всего, к пониманию смысла симптомов и построению связной жизненной истории пациента, во втором – как потенциально «номотетическая» наука, способная создать технологию овладения бессознательным[106]. Однако эти позиции, как показал современный французский философ П. Рикёр, являются не несовместимыми, а могут быть объединены как взаимодополнительные: «идиографичность» психоанализа проявляется, прежде всего, на уровне истолкования конкретных фактов, построения индивидуальной истории пациента; «номологичность» в большей мере относится к концептуальным построениям клинической теории и метапсихологии, содержащим универсальные гипотезы о природе человека, структуре, динамике и онтогенезе психики, этиологии невротических расстройств[107].

Фрейдовский психоанализ стал исходным пунктом широкой исследовательской программы, в которую входят многочисленные концепции глубинной и психодинамической ориентации (А. Адлера, О. Ранка, К.-Г. Юнга, В. Райха, Э. Фромма, К. Хорни, Г. Салливана, Э. Эриксона, Э. Бёрна, А. Лоренцера, Ж. Лакана, С. Грофа и др.), в рамках которых продолжают осуществляться попытки по модернизации (часто – весьма радикальной) классического фрейдизма. Речь идёт, с одной стороны, об освобождении психоанализа от неадекватных механистических представлений[108]; с другой стороны -- о наращивании «гуманитарного потенциала» психоанализа, осуществляющегося в направлении «социологизации» (К. Хорни, Г. Салливан), «гуманизации» (Э. Фромм), «культурологизации» (К.-Г. Юнг) интеллектуального наследия Фрейда[109].

В целом, глубинно-динамический подход, конституируемый признанием многомерности, конфликтности психики, и сегодня представляет собой влиятельное, мощное направление, потенциал которого ещё далеко не реализован. Наблюдающаяся пролиферация теорий, открытость к изменениям и восприимчивость к критике свидетельствуют о присущем этому направлению стремлению к углублению и расширению знания о человеке.

Наиболее полно и последовательно идеал гуманитарного психологического исследования был реализовангуманистической психологией, ставшей третьей фундаментальной исследовательской программойв лоне гуманитарного «знания о душе»[110].

Гуманистическая психология возникла, с одной стороны, как реакция на засилье редукционистских подходов в психологии личности, наиболее значительными из которых были фрейдизм и бихевиоризм, и, с другой стороны, как продолжательница традиций в идиографическом изучении человека, заложенных психоанализом. Гуманистическое направление, определяющий пафос которого выражается формулой «Человек есть свобода», конкретизировало на почве психотерапии положения экзистенциализма и феноменологии[111], выступило в качестве противоядия тоталитарным идеологиям фашизма и большевизма.

Гуманистическая психология имеет много общих черт с психоанализом, наличие которых позволяет отнести оба направления к гуманитарной психологии. Достаточно назвать следующие характеристики, присущие обеим исследовательским программам: эмансипативный интерес, диалогичность, анти-экспериментальность, идиографичность, центрированность на субъективном мире, герменевтичность. Однако гуманисты внесли значительные изменения в гуманитарную психологию, касающиеся, прежде всего, понимания природы, сущности человека. Если для Фрейда человек был, в первую очередь, эгоистичным, внутренне конфликтным, часто агрессивным и иррациональным, сексуально озабоченным существом, детерминируемым собственным прошлым и биологической инстинктивной природой, то для Роджерса, Маслоу, Франкла человек, напротив, альтруистичен, потенциально гармоничен, способен к творчеству и самоизменению, определяется не столько прошлым, сколько своим свободным волением и собственным проектом.

Такое видение человека предопределило как предметную, так и методологическую специфику гуманистической психологии. Гуманисты сделали предметом психологии целостного человека,взятого во всём богатстве его жизнедеятельности, в которой переплетаются и взаимодействуют сознание и бессознательное, генетические, социально-культурные и индивидуально-целевые детерминанты. Не отбрасывая ни экспериментальной, ни глубинно-герменевтической методологии, основоположники гуманистического направления на первый план выдвинули понимающую методологию,в которой сочетаются как рациональные, так и интуитивные моменты: первые связаны с процедурами интерпретации содержаний сознания, вторые -- с проникновением во внутренний мир личности на основе эмпатии, вчувствования, сопереживания.

К числу важнейших теоретико-познавательных характеристик гуманистической психологии следует отнести нормативность, субъективность, практичность, гуманизм. Рассмотрим более подробно существо каждой из вышеназванных особенностей.

Нормативность. В отличие от других направлений психологии (в частности, бихевиоризма и психоанализа), концепции гуманистического направления включают в качестве важнейшей своей части описания образцовой, эталонной личности, стать которой должен стремиться всякий индивид. В концепции Олпорта такая идеальная личность именуется «зрелой», у Э. Фромма – «продуктивной», у А. Маслоу – «самоактуализирующейся», у К. Роджерса – «полноценно функционирующей». Описание набора свойств эталонной личности необходимо дополняется указанием возможных путей приобретения этих качеств. Таким образом, кардинальное отличие гуманистической психологии от натуралистически-ориентированных школ состоит в том, что она содержит не только дескриптивные, но и прескриптивные знания, тем самым сближаясь по своим социальным функциям с нравственным сознанием[112].

Субъективность. В противоположность бихевиоризму, считающему поведение единственным достойным изучения объектом психологии, гуманисты в качестве первичной реальности, обуславливающей внешнюю данность человеческой жизнедеятельности, рассматривают сознание[113]. В наибольшей мере значение внутреннего мира подчёркивается в концепциях феноменологической ориентации (К. Роджерс, Ф. Пёрлз), в рамках которых рефлексия выступает и как метод наиболее адекватного самопознания, и как важнейший способ изменения не только «образа Я», но и собственного поведения[114]. В «феноменальном поле» сознания осуществляется движение к подлинной самости, происходит переструктурирование Я-концепции, формируются новые жизненные ценности и идеалы.

Практичность. Для гуманистической психологии характерен ярко выраженный приоритет прикладного над фундаментальным, эмпирического над теоретическим, проистекающий из её основополагающей интенции на решение экзистенциально-значимых проблемконкретных людей. Большинство исследователей данного направления отказываются от разработок жестких, строгих и однозначных теоретических схем, полагая, что последние в силу однобокости и прямолинейности привносят в человековедение репрессивный, выхолащивающий уникально-личностное момент, чреватый искажением исследуемой реальности[115]. В конечном счёте, абстрактные рассуждения должны быть подчинены целям индивидуального развития, личностного роста.

Гуманизм. Все стороны, аспекты, уровни гуманистической психологии проникнуты верой в позитивную, добрую сущность каждого человеческого существа. Эта вера изначальна, равно неопровержима и недоказуема. Её единственное основание -- субъективный опыт творцов гуманистического направления[116]. Гуманистический пафос также проявляется в уважении к человеческой свободе, означающем возможность для клиента определять ход и направление терапии, самому решать, кем и каким становиться[117], в безоценочном принятии каждого человека, стремлении понять его мировоззрение, умении взглянуть на мир его глазами, в изучении каждого индивида как единого, уникального, духовно-телесного целого через призму всего богатства его внутреннего мира, в признании креативности универсальным качеством человеческой природы.

Сегодня гуманистическая психология рассматривается как одно из влиятельнейших направлений психологии, внёсшее значительный вклад в понимание природы человека и исследование межличностных отношений. Тем не менее, остаётся неясным, насколько это направление соответствует стандартам научности. Сами гуманисты считали свои изыскания отвечающими если не букве, то, без сомнения, духу науки. Последнюю они понимали анти-позитивистски, стремясь расширить границы научно-рационального, чтобы вместить в их рамки собственные исследования. «Если изучение уникальности индивида не умещается в рамках наших представлений о науке -- заявляет А. Маслоу, -- то тем хуже для такой концепции науки. Значит, ей тоже придётся пережить возрождение»[118]. К. Роджерс отмечал противоречие между логическим позитивизмом, в духе которого он был воспитан, и субъективно ориентированным экзистенциальным мышлением, которое соответствовало его психотерапевтическому опыту[119]. Преодоление этого антагонизма достигается на пути интеграции двух подходов. Последняя возможна в силу того, что «существующий в данной жизни человек с его субъективностью, со всеми его ценностями принимается как основа и сущность и психотерапевтических, и научных отношений»[120].

Как отмечают С. Крипнер и Р. де Карвало, «гуманистически ориентированные подходы к исследованию личности удовлетворяют всем критериям научного познания» (курсив мой. – А.К.), не уточняя при этом, какие именно критерии подразумеваются[121]. Гораздо более аргументированной выглядит позиция Л. Хьелла и Д. Зиглера, предметом анализа которых являются, в частности, теории Г. Олпорта, А. Маслоу, Э. Фромма, К. Роджерса[122]. Из всех теорий гуманистического направления, по их мнению, наиболее обоснованной оказывается концепция К.Р. Роджерса[123]. Она в высокой степени отвечает таким критериям научности, как верифицируемость (опытная апробированность), эвристическая ценность (эвристичность), внутренняя согласованность (когерентность), экономность (простота), широта охвата (полнота), функциональная значимость (полезность, в более узком смысле – способность теории помогать людям понимать их повседневное поведение)[124]. Основополагающая заслуга Роджерса состоит в том, что он впервые сделал психотерапевтический процесс объектом научного, т.е. эмпирического (экспериментального), строгого, интерсубъективного изучения[125]. Такое исследование выявило высокую степень валидности основных положений теории Роджерса.

На наш взгляд, гуманистическую психологию следует оценивать не в соответствии с канонами классического естествознания или экспериментальной психологии, но через сопоставление с более широким и менее жестким образом научной рациональности, характерным именно для гуманитарного знания. Основоположники гуманистического направления, по-видимому, не вполне и не до конца понимали революционную новизну своих изысканий, вследствие этого – стремление к объединению идиографического и номотетического, экспириентального и экспериментального, этики и науки. Подобный синтез между естественнонаучным и гуманитарным подходами не только возможен, но и необходим, но для того, чтобы быть действительно плодотворным, творческим, эвристичным, осуществляться он должен не на основе классических представлений о науке, а в свете формирующегося образа постнеклассической рациональности[126], о котором речь пойдёт в следующей главе настоящего пособия.

Современная гуманитарная психология представлена также другими направлениями, не укладывающимися в рамки трёх основных исследовательских программ. Психосинтез (Р. Ассаджиоли), онтопсихология (К. Манегетти), трансперсональная психология (С. Гроф), различные формы религиозной психологии – вот далеко не полный перечень направлений, примыкающих к гуманитарной парадигме в психологии.

Таким образом, гуманитарная парадигма в психологии, рассмотренная целостно и эволюционно-исторически, представляет собой широко разветвлённое и многосложное движение, совокупность генетически и тематически взаимосвязанных и взаимодействующих исследовательских программ, неразрывно связанных с психотерапией и психопрактикой. Что обеспечивает единство всех направлений гуманитарной психологии, цементирует их в некоторую, пусть и эклектическую, целостность? Иными словами, в чём состоит своеобразие гуманитарной психологии по сравнению с естественнонаучной?

Современный ответ на эти вопросы отличается от решений, предложенных В. Вундтом и В. Дильтеем. Первый из них считал, что различение двух психологий должно осуществляться по предметному основанию: экспериментальная психология изучает элементарные психические акты, гуманитарная – высшие проявления человеческого духа. Согласно Дильтею, определяющей является противоположность методов: объяснения и понимания.