Классический период древнегреческой философии

В истории Древней Греции – это время конца греческих полисов и начало эпохи эллинизма. В этот период происходит переориентация философского интереса с проблем устройства мироздания на проблемы познания общества и человека.

Философия софистов

Появление школы софистов обусловлено тем периодом греческой демократии, когда были уже размыты границы между сословиями. Требовали пересмотра сложившиеся ценностные установки, ранее не подвергавшихся никакой рефлексии. Индивид почувствовал себя уже не просто членом своего «цеха», а самостоятельным лицом и осознал, что всё, прежде принимавшееся им на веру, должно быть подвергнуто критике. Это выделение индивида и было той почвой, на которой смогла появиться софистика. Не случайно политическая деятельность и подготовка к ней были одним из основных занятий софистов.

Софистика - хитрая уловка, учение хитроумно вести прения, в рассуждении которого нарушается логико-понятийная структура мысли. Софисты сделали важный шаг на пути к созданию науки о языке, в частности Протагор, занимавшийся категориями словоизменения и синтаксисом предложения, заложил основы учения о синонимах, а Гиппий - грамматики. Главным тезисом Протагора был следующий: «Человек есть мера всех вещей, существующих в том, что они существуют, и несуществующих, в том, что они не существют». Георгий доказывал в своих трудах, что бытие и небытие - суть одно и тоже. Отсюда делал софистический вывод о том, что вообще ничего не существует, либо существует только небытие. Трасимах и Критий скептически относились к социальной справедливости. Но с другой стороны софистика - это нечестный путь ведения споров, с помощью которого используются уловки, позволяющие обескуражить других, любой аргумент, лишь бы добиться поставленной цели. Протагор говорил: «То что я думаю и есть истина». Софисты положили начало такой науки, как аргументация. Софисты – учителя риторики создали в Греции культ слова. Сразить противника любым аргументом-стратегия софистов. Софисты были первыми философами, которые за своё учение брали деньги.

Афинская школа

Под названием «афинская школа» в историю философии вошли учения мыслителей античности Сократа, Платона, Аристотеля.

Главным противником софистов был Сократ афинский философ, мудрец. Он ничего не писал; беседовал с людьми. До нас дошло несколько высказываний Сократа в передаче других философов. Современников поражали его внешность, его мысли и его поступки. Он был некрасив, но мудр и добродетелен, что представлялось парадоксом. В конце жизни Сократ был привлечен к суду за «введение новых божеств и развращение юношества». Он был несправедливо обвинен и приговорен к смерти.

Взгляды Сократа знаменуют переход философии от изучения природы к изучению человека. Сократ отрицательно относился к умозрительным рас­суждениям о природе предшествующих философов-«физиков». Он сделал предметом своих диалогов с учениками чисто человеческие проблемы, прежде всего проблемы этики: «Я не хочу изучать деревья, они ничему не могут меня научить, не то, что люди в больших городах». В своих беседах с учениками Сократ обсуждал важнейшие нравственные понятия – благо, мудрость, справедливость, мужество. Философия для Сократа – это не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как надо жить и умирать. По словам Аристотеля, Сократ превратил человеческие добродетели «в особые сущности».

Он говорил не о том, какой человек является справедливым, а что такое справедливость как нравственная категория. Для философских взглядов Сократа характерен рационализм - признание разума основой познания и поведения людей. Сократ распространял свой рационализм на область нравственных отношений. Он полагал, что есть только одно благо – знание, и только одно зло – невежество.

Этический рационализм Сократа. Знание влечет за собой добродетель. Знание делает человека счастливым. Добродетели можно научить. Знание = добродетель = счастье.

Скептицизм Сократа: «Я знаю, что я ничего не знаю». Сократ против догматического зна­ния, против мнимого всезнания мудреца. Оружие Сократа – ирония. Сократический метод; Сократ сделал диалог основным методом нахождения истины. Он развивал диалектику как метод поиска истины в споре. Основная цель познания – «Познай самого себя».

Самым знаменитым учеником Сократа был Платон.

О Сократе мы можем узнать лишь из диалогов Ксенофонта и Платона, так как сам он ничего не записывал, так как проповедовал свою философию только в устной форме, полагая, что только живое слово и непринуждённый диалог смогут донести мысль до слушающего. Сократ учил, что есть обязательные для всех неписанные моральные законы, но овладеть нравственностью удаётся лишь немногим, которые смогли этому научиться и следовать получённым знаниям. Добродетель, высшее и абсолютное благо, составляющие цель человеческой жизни, ибо только она даёт счастье. Люди же часто заблуждаются и поступают безнравственно потому, что просто не знают, что добро, а что зло. Добродетель неотделима от знания, как неотделима и от счастья. Однако Сократ не обещал своим ученикам, что раскроет им истину, ведь он сам говорил о себе: «Я знаю что ничего не знаю».Он лишь предлагал вместе, в дружеской беседе, отыскивать эту истину. Метод обучения – диалектический (состоящий из иронии и майевтики): путем наводящих вопросов и ответов соображения собеседника последовательно доводятся до абсурда и таким образом выясняется истина, отделяемая от иных, ложных суждении. Сократ исходил из того, что каждый человек уже содержит в себе знания истины, он не осознаёт её, пока предложенные ему вопросы не приведут его к противоречию с самим собою, а следовательно, к признанию собственного невежества, сомнения же в истинности прежних суждений ведёт к самопознанию. Философ любил сравнивать себя с повивальной бабкой, ибо помогал родиться истине. Он собирал возле себя большое количество молодёжи, которая жадно внимала учениям босого мудреца, но ирония, с какой он обличал человеческую глупость, предрассудки, кое-кого раздражала, и в Афинах у него было много врагов. Ему ставили в вину скептическое отношение к демократическому строю Афин. А он ставил перед собою цель: как добиться того, чтобы власть в государстве принадлежала компетентным людям. И хотя Сократ начинал свое обучение в школе софистов, разочаровавшись в них, он покидает ее. Между филоосфией Сократа и школой софистов наблюдается ряд противоречий:

1) Софисты учили греков рассуждать, но духовная основа была утрачена (вместе с традицией пали и духовные ориентиры). Каждый сам начинает устраивать себе ориентиры, в зависимости от своих нужд. Софисты призывали к относительности. Так возникла опасность субъективной свободы. Первым человеком, который осознал это противоречие был Сократ. Он размышлял: что есть подлинная свобода? Это свобода, которой дирижирует не рассудок, а разум. Произвол - это формальная свобода, имеющая бесконечное единое Основание, а не множество конечных оснований, хотя бы и очень большое множество.

2) В диалоге «Хармид» Сократом поставлена проблема: поиск целомудрия в отличии от многомудрия и суемудрия софистов. Софистический рассудок не только не видит единого содержания, но и утверждает, что целомудрия нет, что истина не существует. Софисты имеют субъективный интерес. Для разумномыслящего нет субъективного интереса.

3) Сократ никогда за своё учение не брал денег, т.к. в этом случае размышление стало бы средством, а не целью. Вот за это он критикует софистов. Таким образом, принцип философии Сократа почти софистический: человек есть мера всех вещей, но именно как размышляющий, становлящийся разумным. При этом разум - способность не врождённая, её нужно воспитывать. Способ воспитания разумного мышления - диалог с самим собой, цель которого достигнуть заранее не данного единства формы и содержания или целомудрия.

Платон (427 – 347 гг. до н.э.)настоящее имя Аристокл, ученик Сократа. Платон, как мыслитель, приложил все усилия к тому, чтобы разработать проект государственного устройства, основанного на справедливости, создав в результате философию объективного идеализма. Философия для Платона - это созерцание истины. Истинным бытием по Платону, обладает только идея. Идея –это то, что обычно мы называем всеобщим, которое, однако в данном случае берётся не как лишь некоторое свойство конкретной вещи, а как само по себе существующее, как сущность. Сущность представляет наднебесную область вместе с небесными душами. Он говорит, что душа устремляется туда, где сияют истины и бытие, она воспринимает их и познаёт, а это показывает её разумность. А когда она уклоняется в область смешения со мраком – она тупеет. Это приводит к образу платоновской пещеры. Тех, кто лишены философии, можно сравнить с узниками подземной пещеры, которые способны видеть только в одном направлении, потому что они связаны, позади, них горит огонь, а перед ними стена. Между ними и стеной нет ничего; все, что они видят, - это их собственные тени и тени предметов, находящихся позади них, отбрасываемые на стену светом от огня. Они неизбежно принимают эти тени за реальные предметы и не имеют никакого представления о предметах, которые порождают эти тени. Распознать, где тени, а где реальные предметы - задача Платона. Идея - греческое слово (род, вид, форма, образец). Любовь к идеям Платон называет Энтузиазмом. Энтузиазм - есть первое порождение идей, но в разумной развитой форме идеи извлекаются через познание. Мир материальных вещей это только подобие идей. Число идей велико, говорит Платон: идеи математических объектов (треугольников и др.), идеи видов живых существ (идея четвероного), идеи всех нравственных и эстетических качеств. Идеи расположены в иерархическрм порядке, выше всех, а значит ближе к Богу - идея блага. Значение блага в философии Платона своеобразно. Знание и истина, говорит он, подобны благу, но благо следует ставить выше. Реальность, в противоположность видимости является полным и совершенным благом. Воспринимать благо, означает воспринимать реальность. Платон стремится найти первоначала мира: такими идеями являются для него идеи, материя (как источник зла), демиург (Бог), эрос (как любовь к идеальному), мировая душа (по воле которой идеи соединяются с материей). Что касается сооотношения чувственных идей и вещей, Платон указывает три вида:

· Во-первых, вещи лишь причастны идеям, т.е. они возникают через причастность особой идеальной сущности.

· Во-вторых, вещи стремятся к идеям или подражают идеям.

· В-третьих, идеи присуствуют в вещах, благодаря чему вещи становятся похожими на идеи. Теория идей представляет важный шаг вперёд в философии, поскольку является первой теорией, которая подчёркивает проблему универсалий. Платон полагал, что идеи существовали во времени всегда, они не созданы человеческим разумом, и истина всегда существовала в былые времена.

Аристотель (384, Стагира-322, Халкида). Ученик Платона. В течение 20 лет посещал Академию Платона. Был приглашен воспитателем к 13-летнему Александру Македонскому. Основатель философской школы перипатетиков. Аристотель – ученый-энциклопедист, оставивший труды по всем суще­ствующим областям знаний. Философию разделил на три области:

1. Теоретическая философия – о бытии и частях бытия. Она включает в себя физику, математику и «первую философию» – учение о первых причинах и началах бытия. Цель теоретической философии – знание ради знания. Теоретическая философия по своей ценности выше практической, а «первая» философия выше остальных теоретических дисциплин: «все полезней, но нет лучше».

2. Практическая философия – о деятельности человека. Она включает в себя этику и политику. Ее цель – знание ради деятельности.

3. Поэтическая философия, включающая в себя риторику и поэтику. Ее цель – знание ради творчества.

Логика для Аристотеля является не самостоятельной наукой, а инстру­ментом всякого научного знания.

В своей «первой философии» Аристотель подверг критике учение Пла­тона об идеях, существующих отдельно от чувственно воспринимаемых вещей. По мнению Аристотеля, немыслимо, чтобы идея существовала отдельно от вещи, сущностью которой она является. Такая теория не объясняет мир, а только удваивает то, что нужно объяснить, т. е. усложняет задачу познания. Эта теория Платона порождает все новые трудности, так как для одной вещи необходимо существование множества идей. По мнению Аристотеля, идея (общее) существует только в вещи (единичном) и познается через чувственно воспринимаемое единичное.

Платоновской теории идей Аристотель противопоставляет свое учение о четырех причинах или началах бытия:

1. Сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина).

2. То, из чего что-либо возникает, что является субстратом вещей (мате­риальная причина).

3. То, что соединяет форму и материю, «творящее» начало вещей (дви­жущая причина).

4. То, ради чего что-либо осуществляется (целевая причина).

По Аристотелю, всякая реально существующая вещь есть индивиду­альное единство материи и формы. Во взаимодействии материи и формы Аристотель отводит активную, определяющую роль идеальному началу – форме. Поэтому Аристотель – философ-идеалист. Форма – это присущий самому веществу «вид», принимаемый им. Материя при этом является пас­сивным началом, она бесформенна и представляет собой возможность любых «форм». «Форма» есть действительность того, возможностью чего является «материя». Вещество, например медь, является возможностью бесконечного множества форм, а конкретная вещь, будь то шар, статуя или сосуд является осуществленным единством материи и формы. Один и тот же предмет чувственного мира может рассматриваться и как материя, и как форма. Медь есть «материя» по отношению к шару, который отлит из меди. Но медь является «формой» по отношению к тем физическим элементам, соединением которых является вещество меди. Вся реальность есть последовательность переходов от «материи» к «форме» и от «формы» к «материи». Поднимаясь по лестнице форм, Аристотель доходит до высшей формы – бога. Он является актуальным первоначалом мира, его действующей, формальной и целевой причиной одновременно. Бог представляет собой чистую энергию, сам себя мыслящий ум, неподвижный перводвигатель, пребывающий в вечности за пределами космоса. Он непрерывно творит мир и является источником и целью всякого движения благодаря любви, которую испытывает к нему все сущее. Это является ядром физики Аристотеля.

Предметом знания по Аристотелю, как и для его учителя Платона, яв­ляется всеобщее, но оно раскрывается для мысли, направленной на единичные вещи чувственного мира.

Понятия материи и форм распространяются Аристотелем и на живые существа. В этом случае материей является тело, а формой – душа, которую он называет также энтелехией тела. Понятие энтелехии у Аристотеля описывает связь движения с результатом; оно относится к тем явлениям, в которые включено стремление к цели и свободное целеполагание. Соответственно трем родам живых существ (растения, животные, человек) Аристотель различал три души или три части души: растительную (с ней связаны функции питания, роста и размножения), животную (она отвечает за способность к ощущению и желанию) и разумную (с ее способностью к рассуждению и мышлению). Только у человека наряду с растительной и животной душой имеется душа разумная. При этом растительная и животная душа неотделимы от тела и умирают вместе с телом. Только разумная душа бессмертна, после смерти тела она сливается со вселенским разумом. Но человеческая индивидуальность для Аристотеля связана именно с растительной и животной душой, разумная душа несет в себе всеобщее, а не индивидуальное начало. Так, законы логики являются общими для всех людей, в то время как их вкусы в еде весьма индивидуальны. Следовательно, по Аристотелю может идти речь не о личном бессмертии души, а о присутствии в душе человека некой всеобщей бессмертной инстанции. И человек может ее сознательно увеличивать, развивая в себе разумное начало и подавляя чувственное. Универсум Аристотеля вечен, Бог, оставаясь неделимым, неизменным и бесстрастным, лишь двигает его к совершенству. Аристотель выделил этику в особую и притом значительную проблему философии. С именем Аристотеля связывают три сочинения по этике: «Никомахова этика», «Евдемова этика» и «Большая этика». Основой этики Аристотеля служит психология. Этика изучает индивидуальное поведение человека, его политику. Является по преимуществу социально-политической этикой т.е. областью знаний, исследующей нравственные задачи гражданина и государства, вопросы воспитания хороших граждан и заботы об общем благе. В древности «этика» - учение о нравственности, означала жизненную мудрость, «практические» знания относительно того, что такое счастье и каковы средства для его достижения. Этика - это учение о нравственности, о привитии человеку деятельно - волевых, душевных качеств, необходимых ему в первую очередь в общественной жизни, а затем и личной. Она учит практическим правилам поведения и образу жизни отдельного человека. Но Аристотель не мыслит отдельного гражданина вне общества. Для него человек - существо общественно - политическое. Этика Аристотеля тесно связана с его политикой, с учением о сущности и задачах государства.

Согласно Аристотелю, поступки нераздельно связаны с человеком, с его деятельностью, со свободным выбором, с общими нравственными и правовыми нормами граждан общества. Нравственная деятельность направлена на самого человека, на развитие заложенных в нём способностей, особенно его духовно - нравсвенных сил, на совершенствование его жизни, на реализацию смысла своей жизни и назначение. В сфере «деятельности», связанной со свободой воли, человек «выбирает» личности, сообразующей своё поведение и образ жизни с нравственным идеалом, с представлениями и понятием о добре и зле, должном и сущем. Человек должен родиться со стремлением к истинной цели, чтобы хорошо выбрать истинное благо, т.е. быть благородным. И такой человек будет владеть прекраснейшим и совершенным. Согласно Аристотелю, в нашей власти и добродетельность, и порочность, и воздержание. Добродетели - приобретённые свойства, возникающие при действии, направленном на отыскание середины. Она середина между двумя пороками: избытком и недостатком. Аристотель высоко ценит добродетели человека: мудрость, мужество, справедливость и дружбу. Философ исходит из того, что люди не одинаковы по своим способностям, формам деятельности и степени активности, поэтому и уровень счастья или блаженства разный.

Этика и политика Аристотеля изучают один и тот же вопрос: воспитание добродетелей и формирование привычек жить добродетельно для достижения счастья. Для воспитания добродетельного образа жизни и поведения одной нравственности мало, необходимы ещё законы. Этика является разновидностью эвдемонизма – учения о том, что высшим благом для человека является счастье. Однако счастье Аристотель усматривает не в чувственных наслаждениях, а в деятельности души по осуществлению добродетели. Наибольшая степень счастья достигается в созерцательной жизни – занятиях философией, а нравственным идеалом оказывается бог – «мыслящее само себя мышление».

Добродетель Аристотель рассматривает как «золотую середину» между двумя крайностями, каждая из которых является пороком. Так, бережливость – это золотая середина между скупостью и расточительностью, мужество – между отчаянностью и трусостью, самообладание – между распущенностью и бесчувственностью и т. д. Поэтому этику Аристотеля часто называют «этикой золотой середины», а Аристотеля, всегда избегавшего крайних мнений, экстремизма, всегда старавшегося принять в расчет все точки зрения на ту или иную проблему – «философом середины». Как писал сам Аристотель, «середине я всегда отдаю предпочтение перед крайностями».

Эллинистическо-римская философия

Зарождение кинизма, школаАнтисфена. На стыке V и IV веков до н. э. в Греции и её колониях возникает множество философских школ, основанных учениками и последователями Сократа. Фигура, рельефно выступающая среди младших сократиков, это Антисфен, живший в конце V – нач. IV вв. до н. э. обучившись вначале у софистов, он стал учеником Сократа уже в зрелом возрасте. Антисфена привлекала мощь сократической морали; принципы самодостаточности, самообладания, равенства самому себе, силы духа, выносливости среди любых испытаний, самоограничение до минимума; в этом он отличался от Платона с его логико-метафизическими исследованиями, также воплощавшими идеи Сократа. До смерти Сократа Антисфен жил в аристократическом кругу своих товарищей - учеников и не проявлял никаких признаков неортодоксальности. Однако, взрослея, он стал презирать вещи, которые ценил раньше (из-за разгрома Афин, смерти Сократа, отвращение к философским софизмам). Он стал придерживаться простой добродетели. Он стал одеваться, как простой народ и проповедовать на улицах и площадях, выражаясь языком, понятным для малообразованных людей. Всю утонченную философию он считал никчемной, все, что можно познать, может быть познано простым человеком. Антисфен верил в "возврат к природе" и с большим упорством проводил это верование в жизнь. Не должно быть ни правительства, ни частной собственности, ни брака, ни установленной религии. Если не он сам, то его последователи осуждали рабство. Он не был аскетом в полном смысле этого слова, но презирал роскошь и все стремления к искусственным наслаждениям. "Я лучше сойду с ума, чем буду восхищаться", - говорил Антисфен.

Логика Антисфена достаточно упрощена: мы познаем все через ощущения и описываем их через аналогии. Для сложных вещей нет другого определения как описание простых элементов, из которых они образованы. Задача обучения - в исследовании имен, т. е. в лингвистическом познании. По поводу любой вещи можно лишь утверждать её имя собственное (например, человек есть человек), а значит, формулировать можно лишь тавтологические суждения (тождественность тождественного).

Способность самодостаточности (независимость от вещей и от людей, принцип "ни в чем не нуждаться"), к которой призывал Сократ, доведена Антисфеном до экстремума, а идеал "автаркии" (самовластия, самодостаточности становится целью его философствования.

Радикализируется также сократовский принцип самообладания, как способности доминировать и повелевать своими страданиями и наслаждениями. Удовольствие, по Сократу, само по себе не есть ни благо, ни зло. Для Антисфена оно, - безусловное зло, от коего следует бежать что есть сил. Вот одно из выражений Антисфена: "Если б мне довелось узреть в своих объятиях Афродиту, я продырявил бы её". Антисфен сражается с общепринятыми иллюзиями, которые созданы обществом, чтобы отнять свободу и упрочить цепи рабства. Он приходит к утверждению, что «недостаток доблести и славы и есть благо». Мудрец должен жить не по законам города, но «по законам добродетели».

Этика Антисфена требует от человека непрекращающегося усилия над собой, подавления импульсов к наслаждению, отказа от комфорта и роскоши, бегства от славы, непременного условия оставаться в оппозиции к принятым законам. Это напряженное усилие и указывает на благо и тесно связано с добродетелью. Подчеркивая это обстоятельство, высокий смысл понятия сверхусилия, школа Антисфена особенно почитала Геракла и его легендарные подвиги. Это также означало решительный разрыв с общественным образом жизни.

Таким образом, завещание Сократа Антисфен модифицировал в духе аполитичного индивидуализма. Мало занятый тем, чтобы понравиться элите, он общался без стеснения с преступниками. А тем, кто выговаривал ему по этому поводу, он ответствовал: "и медики общаются с больными, но ведь не перенимают у них лихорадку".

Антисфен основал свою школу в гимнасии Киносарга (что значит, - резвые собаки), отсюда имя - киники. Другие источники называют Антисфена "чистым псом".