Природа и сущность человека

В философской антропологии имеют место различные направления, школы, которые нередко с диаметрально различных позиций решают вопрос, что такое человек. При ответе на этот вопрос философы исходят из того, что человек всегда двойственное по своей природе существо: материальное и духовное. Такое понимание восходит к античной философии, которая сначала растворяла духовное в природных телах, а затем рассматривала материю, тело как темницу для души. Продолжая традиции античных философов, Ф.Ницше также выделял два начала: дионисово и аполлоново. Дионисово начало характеризует темное, хаотичное, природное, иррациональное, а аполлоново – светлое, упорядоченное, разумное, рациональное в человеке. В отечественной философии сложилось представление о человеке как о духовном существе, который погружен в природный мир, является частью этого мира.

В философской антропологии под природой человека понимают то, что сближает его со всеми другими живыми существами и в то же время отличает от них. Так, с одной стороны, человек как телесное существо принадлежит к высшим млекопитающим и подобно им обладает кровеносной, мышечной, нервной и другими системами, которые подчиняются законам биологии и физиологии. С другой стороны, человек неразрывно связан с обществом, и как существо социальное он обладает такими свойствами, отличающими его от животных, как способность и готовность к общественно полезному труду, сознание и разум, нравственность, свобода выбора, ответственность и т.д.

Противоречивая природа человека породила в философии проблему соотношения биологического и социального в человеке.

Одни философы при определении природы человека исходят из того, что природа человека является исключительно биологической, а другие утверждают, что она всецело социальна. Не отрицая в человеческом существовании биологических и социальных факторов, они существенным образом расходятся при решении вопроса о том, какие из них определяют поведение человека.

Противопоставление биологического и социального и абсолютизация одной из этих сторон в природе человека привели к возникновению в философской антропологии биологизаторского и социологизаторского подходов к решению проблемы природы человека.

В биологизаторских концпециях утверждается, что природные качества человека оказывают основное влияние на жизнь и поведение человека. Человек в данных концепциях рассматривается исключительно в рамках генетически наследуемого механизма и физиологических факторов. Например, классическая психоаналитическая теория Фрейда утверждала врожденность механизмов развития человеческой личности, выделяя в качестве таковых сферу бессознательных влечений, инстинктов, в основном сексуального и агрессивного характера.

Сторонники биологизаторской трактовки человека ссылаются на данные современной социобиологии, созданной Э.Уилсоном.По его утверждению, индивидуальное развитие человека изначально детерминировано его генетическим кодом, и любые представления о праве и морали коренятся в биологическом прошлом человека. Большинство стереотипных форм человеческого поведения социобиологи считают присущими и млекопитающим. К таким формам Уилсон относил взаимный альтруизм, защиту определенного местообитания, агрессивность, социализацию с помощью отработанных эволюцией механизмов. Он подчеркивал, что каждой из этих форм вовсе не предшествует никакое сознательное намерение. Социобиологи утверждают, что биология человека оказывает тонкое влияние на формы, в каких он мыслит и действует.

В рамках биологизаторского подхода к проблеме человеческой природы разрабатывал свое учение Ф.Гальтон.Будучи последователем эволюционной теории своего кузена Ч.Дарвина, индивидуальные различия человека он объяснял наследственными факторами. Он считал, что способности человека наследуются также, как и физические признаки. По его убеждению, на основе законов наследственности можно вывести породу особо одаренных, умственно и физически сильных людей. Эту идею Гальтон развил в специальную область – евгенику.

В социологизаторской концепции рассмотрение человека ограничивается рамками культурологического подхода и подчеркивается, что общественная жизнь полностью изменяет и подчиняет себе биологическое начало в человеке. В них высказывается уверенность в том, что можно быстро и необратимо изменить человеческую природу в нужную для общества сторону посредством одного только воспитания. Подобные взгляды нашли выражение в утопическом социализме. Так, Т.Кампанелла, провозгласив задачу формирования нового человека будущего коммунистического общества, надеялся на всесилие воспитания. Подобную задачу ставили перед собой и большевики во главе с В.И.Лениным.

В современной отечественной философии и психологии делается попытка преодолеть крайности биологизаторских и социологизаторских подходов к трактовке человека и утверждается, что природа человека представляет собой единство биологического и социального. Резюмируя взгляды представителей биосоциальной концепции,А.Г.Спиркин пишет, что механизм наследственности, определяющий биологическую сторону человека, включает в себя и его социальную сущность. Наследственность снабжает новорожденного не только биологическими свойствами. Он изначально оказывается обладателем способностей мыслить, действовать, огорчаться, радоваться. Правда, эти способности даны человеку только в виде задатков. Поэтому человек рождается лишь кандидатом в человека.[93] Природные задатки развиваются и реализуются только в условиях социального образа жизни в процессе общения ребенка со взрослыми. Природное в человеке является необходимым условием развития его социальных качеств.

Биосоциальный подход открывает простор для исследования человека как единого живого целого средствами и естественных, и общественных наук.

Сущность человека - это глубинные качества, которые обусловливают специфику человека и которые внешне проявляются в чертах, свойственных его природе.

Вопрос о сущности человека также не имеет однозначного решения. В биологизаторских концепциях сущность человека усматривается в самой его природе. Предполагается, что сущность дается человеку до его рождения и предопределена его биологической природой. Социум, культура понимается лишь как превращенная форма биологической природы человека. Так, один из видных представителей «философской антропологии»[94] А.Геленсчитал человека «ущербным» существом, поскольку в отличие от животных он слабо оснащен инстинктами. Именно в силу своей природной ущербности, по его мнению, человек вынужден быть активно деятельным и проявлять себя в различных областях культуры. Именно культура компенсирует природную ущербность человека.

Биологический подход к сущности человека приводит к оправданию любых человеческих действий, поскольку в их основе оказывается неизменная, несовершенная природа человека.

Если в философско-антропологической теории Гелена культура – это нечто внешнее по отношению к человеку, то в культурной антропологии, представителем которой является Э.Кассирер, культура выступает самодовлеющим основанием определения сущности человека. Человек - создатель культуры и ее создание. По сути дела, человек и вся его жизнь сводится к культуре. А поскольку Кассирер понимал культуру не более как совокупность символов, то он утверждал символическую сущность человека.

Такой подход к пониманию сущности человека также основывается на признании того, что она дана человеку заранее, но предопределена не его биологической природой, а тем обществом, в котором он живет.

Экзистенциализм же исходит из того, что существование человека предшествует его сущности. Свою сущность человек создает сам. Она формируется в ходе индивидуальной деятельности человека.

В религиозно-идеалистических учениях подчеркивается духовная сущность человека. В них внимание акцентируется на внутреннем мире человека - его чувствах, переживаниях, настроениях. В христианстве, например, человек оценивается с точки зрения сердца, а его душа трактуется как дуновение самого Бога.

В философии нового времени утверждалась разумная сущность человека. Человек - это прежде всего разумное существо. Именно благодаря разуму он выделился из животного царства и обладает способностью познавать мир и самого себя.

В марксистской философии говорится о социальной сущности человека. Возражая Фейербаху, К. Маркс писал, что «сущность особой личности составляет не ее борода, не ее кровь, не ее абстрактная физическая природа, а ее социальное качество»[95]. Сущность человека состоит в совокупности всех общественных отношений. Лишь вступая в определенные общественные отношения, которые складываются в процессе общественного производства, человек становится человеком.