Древнегреческой философии

Древнегреческая философия на рубеже Y – IY вв. до н.э. приобретает такие черты, которые позволяют считать ее классической. Прежде всего, это создание завершенных философских систем, в которых получили достаточную разработку все основные проблемы философии, все те разделы философского знания, что составляют содержание современной философии. Кроме того, в них используется весьма развитый категориально-понятийный аппарат, который остается востребованным в философии по сей день. Это такие категории, как материя, дух, движение,

И М Е Н А

Платон (428- 347 до н.э.) – древнегреческий философ, родом с острова Эгина вблизи Афин. Настоящее его имя – Аристокл. Прозвище «Платон» означает «широкоплечий». Происходил из влиятельной аристократической семьи и готовился к политической карьере, занимался литературой, музыкой, живописью,спортом. Встреча с Сократом изменила его планы, он решил посвятить свою жизнь исключительно философии. После казни Сократа Платон покинул Афины. Он много путешествовал, побывал в Египте, Южной Италии, на Сицилии. В 40-летнем возрасте вернулся в Афины и организовал в 385 г. до н.э. школу, которая имела в своем владении обширную рощу, возделанную в память героя Академа. Поэтому школа получила название Академии и стала прототипом высших учебных заведений. Просуществовала она более 900 лет. Полностью из произведений Платона до нас дошли 34 диалога, «Апология Сократа» и 13 писем. Ему приписываются также сочинения, адресованные только членам Академии, но они не сохранились, видимо, потому, что распространялись в устной форме.

качество, количество и многие другие. В это время философия активно опирается на данные современного ей естествознания, взаимодействует с политикой, правом, искусством и другими сферами духовной жизни общества и приобретает в обществе огромный авторитет как самостоятельное духовное явление. И, наконец, создаются учебные заведения (платоновская Академия и аристотелевский Ликей), в которых осуществляется подготовка философских кадров.

Общепризнанными классиками античной философии являются Платон и Аристотель.

Духовное развитие Платона началось с разработки этико-политической проблематики. Затем он пришел к осознанию необходимости восстановить некоторые онто-космологические моменты ранней натурфилософии. Платона считают родоначальником системы объективного идеализма. Он пытался доказать, что у любой вещи физического мира есть своя высшая и последняя причина, которая имеет не физическую, а метафизическую, умопостигаемую природу. Эту причину Платон назвал идеей (видом, эйдосом, или формой).

В своем известном диалоге «Гиппий Больший» Платон на примере определения понятия прекрасного раскрывает, что есть идея в его понимании. Главные персонажи этого диалога Сократ и Гиппий обсуждают вопрос о том, что есть прекрасное. Гиппий говорит, что прекрасное – это и девушка, и лошадь, и кувшин. Сократ же объясняет ему, что прекрасное – это не конкретные вещи, а качество, которое может быть присуще самым различным вещам, в которых оно воплощается. Но его, Сократа, интересуют не эти конкретные воплощения, а прекрасное само по себе. Он убеждает Гиппия, что прекрасное – это идея, существующая сама по себе, независимо от той вещи, в которой она воплощается.

Таким образом, идея, по Платону, - это не просто понятие или мысль, которые человек выражает теми или иными словами. Она существует объективно, то есть независимо от человека. Идея - это истинное бытие, которое выступает причиной существования вещей и общим понятием об их сущности. Например, отдельные столы существуют потому, что есть особое бытие, которому соответствует понятие «стол», отражающее общие свойства предметов этого класса. Для их обозначения Платон даже придумывал особые существительные: «стольность» как выражение общего для всех возможных столов, «лошадность» – для всех возможных лошадей, «чашкость» и т.д.

Не было бы идеи вещи, не было бы и самой вещи. При этом идея продолжает существовать и тогда, когда вещь уничтожена. Платон обратил внимание на принципиальные различия между вещью и ее идеей. Если конкретная вещь изменчива и конечна, она возникает и разрушается, то идея неизменна и вечна, она не подвержена разрушению. В силу этого идея является первообразом (парадигмой) для каждой вещи. Это положение распространялось Платоном и на важнейшие этические принципы. Так, идея справедливости является парадигмой всех справедливых поступков, а каждый отдельный поступок служит подобием самой справедливости.

Кроме того, идея выступает в качестве идеала, к которому стремится все существующее. Например, идея красоты есть совершенная красота, отдельные же предметы красивы лишь относительно, они никогда не могут быть совершенными по своей красоте, но они могут стремиться к совершенной красоте как к идеалу.

Вещи образуют чувственно воспринимаемый человеком мир. Для Платона, который принял парменидовское представление о бытии, мир множественных и изменчивых вещей, данный нам в ощущениях, не мог быть истинным. Великий ученик Сократа, вслед за своим учителем разум ставил выше чувств и утверждал, что действительным существованием обладает только умопостигаемый мир, мир вечных и неизменных идей.

Пытаясь объяснить, как соотносятся между собой единый неизменный мир идей и чувственный мир, Платон ввел понятие небытия. Под небытием он понимал материю (в его философии понятию материи соответствует термин «хора» - вещество, материал).

Мир множественных вещей возникает из соприкосновения идей с материей и находится между подлинным бытием мира идей и небытием. Таким образом, Платон противопоставлял мир идей не чувственно данному миру, а небытию. Мир вещей отделяет реальное бытие от небытия и свидетельствует о присутствии мира идей, будучи его бледным подобием.

Небытие у Платона символизировало также злое начало. Поэтому идея, воплощаясь в материи и формируя отдельную вещь, подвергается, с его точки зрения, осквернению.

Признав подлинное существование внепространственного и вневременного мира идей, Платон попытался объяснить единство самого этого мира. В отличие от элеатов он трактовал Единое не как бытие, а как высшее благо. Само по себе оно не есть бытие, оно – условие возможности и принцип организации мира идей. Все идеи выстраиваются в иерархию по степени причастности к высшему благу.

Онтология Платона, его учение об идеях, тесно связана с разработанным им учением о мире и его происхождение, то есть космологией и космогонией. Космическая картина мира представлена Платоном в диалоге «Тимей». Философ утверждал демиургическую сотворенность этого мира. Демиург (что значит ваятель, зодчий, ремесленник) – это мировой разум, который структурирует хаос, вносит в мир порядок и меру, придавая Космосу совершенные очертания. Обращаясь к идее каждой вещи, он творит ее из доступного материала. Будучи бесконечно добрым, он создает мир для того, чтобы добро из мира идей перешло в чувственно воспринимаемый мир. Для этого Демиург вселил Ум в Душу и с ее помощью сформировал четыре стихии – землю, воздух, воду и огонь, - образуя из их смешения телесную природу. Таким образом, посредством Мировой Души осуществляется соединение идеи с материей и возникает многообразие вещественного мира.

Демиург вселил также душу в тело. Человек являет собой единство души и тела, и основой этого единства выступает душа. Как телесное существо человек смертен. Душа же его, будучи воплощением жизни, нематериальна и бессмертна, то есть существует вечно. Но в человеческом теле душа в определенном смысле теряет себя. Чтобы восстановить свое истинное состояние, она должна максимально освободиться от тела.

Тело – корень всех зол, источник нездоровых страстей, всего того, что ведет душу к гибели. Поэтому истинный философ, согласно Платону, желает смерти, а истинная философия есть «упражнение в смерти». Смерть дарует жизнь душе.

Платон, как и Пифагор, верил в переселение душ, и на этой вере построена его гносеология. Основу платоновской гносеологии, изложенной в диалоге «Федон», составляет представление о том, что непосредственное созерцание мира идей дает душе истинное знание, которое, благодаря душе, заключено в каждом человеке.

Душа, свободная от тела, путешествует в поднебесной сфере, в мире идей и созерцает самое справедливость, рассудительность, то есть получает подлинное знание. Попав в человеческое тело, душа сохраняет знание об идеях. Правда, на земле это знание временно забывается. Впоследствии, пытаясь освободиться от тела, душа, обращается к заключенному в ней истинному знанию. Отталкиваясь от некоторых образов, доставляемых ей органами чувств, она вспоминает то, что видела в мире идей до своего воплощения в теле.

Таким образом, человек, сущностью которого является душа, обладает прирожденным знанием. Поэтому познание есть анамнезис, или воспоминание души об увиденном ею в потустороннем мире. В подтверждение свой концепции Платон в диалоге «Менон» привел разговор Сократа с богатым афинянином Меноном, которого сопровождал мальчик-раб, никогда не изучавший математику. Но после правильно поставленных философом вопросов юноша смог сам доказать сложную геометрическую теорему.

В теории познания Платон, как видим, придерживается традиции рационализма. Доставляемые органами чувств образы – лишь повод для припоминания истины. Истинное знание дает только разум. Только тот, кто способен преодолеть воздействие на него чувственно воспринимаемых вещей и избавить свою душу от телесного гнета, может обладать истинным знанием.

Истинное знание (эпистема) включает в себя дианойю - рассудочное знание и ноэзис - интуитивное знание, усмотрение разумом мира идей непосредственным образом. Ноэзис – это высшая ступень познания истины, доступная лишь мудрецам.

В свою гносеологию Платон внес этический компонент. Причиной знания и познаваемости истины он считал высшее благо, которое венчает иерархию идей и которое проявляется в различных идеях: и в идее истины, и в идее красоты. Таким образом, этику Платон ставил выше и гносеологии, и эстетики.

В платоновской философской системе онтология, космология, гносеология, учение о душе явились методологической и мировоззренческой базой для обоснования его этического учения.

Свои этические взгляды Платон изложил в диалогах «Федон», «Театет», «Горгий», «Филеб», «Государство» и др.

Условием нравственных поступков, согласно Платону, является истинное знание, или благо. Поэтому высшая цель человеческой деятельности состоит в постижении блага. Для этого человек должен освободить свою душу от всего телесного, отрешившись от мирских удовольствий, и стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым. Для человека, постигшего идею блага, не может быть зла.

Учение о добродетелях Платон связывал со структурой души. Большую часть души каждого человека составляет вожделеющее начало, которое расположено в брюшной полости. Оно присуще также животным и растениям. Обладая им, всякое живое существо стремится удовлетворять свои телесные потребности. Это начало является рабом тела и препятствует высшему, духовному образу жизни.

Аффективное (яростное) начало души располагается в груди. Благодаря этому началу человек «становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений – либо добиться своего, либо умереть»[21].

С помощью разумного начала, которое находится в голове, человек способен рассуждать. Человеческая судьба зависит от того, будут ли все стороны души находиться в гармоничном отношении друг к другу при господстве разумного начала. Нарушение гармонии приводит к страданию, а ее восстановление – к удовольствию.

Свое представление о тройственном составе души Платон иллюстрировал в «Федре» образом крылатой колесницы с двумя конями и возничим. Кони, один из которых благороден, а другой причастен злу, символизируют высшие и низшие мотивы. Их призван согласовывать возничий, олицетворяющий разумное начало души. Таким образом, разуму Платон отводил решающую роль. Задача разума заключается в гармоническом сочетании различных стремлений души, в преодолении конфликта мотивов, имеющих различную нравственную ценность.

В силу распри между частями души, преобладания того или иного начала и разной степени их приобщения к высшему бытию идей выстраивается определенная иерархия добродетелей. Для разумной части души характерна такая добродетель, как мудрость, которая состоит в знании идей и в принятии решений, направленных только к добру. Аффективной части души соответствует такая добродетель, как мужество, которая состоит в умении подчинять страсти долгу. Вожделеющей части души соответствует такая добродетель, как благоразумие, которая состоит в умении быть сдержанным и владеть собой.

Деятельность разума рождает общую добродетель души - справедливость. В отличие от Сократа Платон связывал возникновение нравственности не только с разумом, но и с волевыми импульсами души. Поэтому справедливость есть гармоническое сочетание всех частей души под руководством разума, повеления которого осуществляет воля.

Полное развитие справедливости, осуществление добра на земле возможно, согласно Платону, не при достижении личного счастья, а в совершенном обществе. Другими словами, платоновская этика – не индивидуалистическая, а социальная. Она органически связана с политической теорией.

Платон - один из первых западных философов, который в систематической форме представил свое понимание совершенного общества, или идеального государства. Предназначение такого государства он усматривал в осуществлении высшего блага – справедливости, гармонии человеческой души и государственного устройства. Такая гармония обеспечивается абсолютным преобладанием интересов государства как организованного целого над отдельной личностью. Это значит, что желания и способности людей должны обуздываться ради блага всего общества.

Идеальное, а тем самым благое государство обладает, согласно Платону, тремя добродетелями, в соответствии с которыми выделяются три сословия. Наилучшее распределение способностей людей для блага всего общества обеспечивают правители – философы, так как у них преобладает разумная часть души. В силу этого они руководствуются мудростью и высшим благом – справедливостью. Аффективная часть души преобладает у воинов – стражей, которые обеспечивают безопасность государства, проявляя мужество. Ремесленники и крестьяне (третье сословие), обладающие вожделеющим типом души, должны быть благоразумны, сдерживать свои телесные желания, эгоистические интересы и добросовестно заниматься физическим трудом, обеспечивая тем самым материальную жизнь государства.

Идеальное государство, таким образом, «мудро мудростью своих правителей, мужественно мужеством своих стражей, рассудительно повиновением худшей части государства его лучшей части». А четвертая добродетель – справедливость выражается в том, чтобы «каждый делал свое дело». Справедливость – это общегосударственная добродетель. Государство справедливо, если все в нем служат ему как некоей целостности и занимаются своим делом, не вмешиваясь в чужие дела.

Разрушает целостность и единство государства частная собственность. В ней Платон видел главный источник социального зла и несправедливости. Ничто не должно отвлекать высшие сословия от исполнения их обязанностей, поэтому он предлагал лишить стражей частной собственности. Плату за свои труды им следовало получать от низшего сословия не деньгами, а натурой, дабы избежать соблазна накопления.

Семья также может вести к несправедливости. Ведь, если у каждого будет своя семья, то будут и свои радости и горести, что опять-таки отвлекает от общественных обязанностей. Поэтому стражи не должны иметь семью. Платон установил для них общность жен и детей.

Справедливость, идеальный строй в государстве обеспечивается строгой цензурой, системой воспитания и образования. Назначение этих социальных институтов, по убеждению философа, состоит в том, чтобы культивировать в гражданах религиозность, бороться против неверия и безбожия.

С созданием учения об идеальном государстве Платон связывал свои надежды на преобразование политической жизни греческих городов-полисов. После казни Сократа он разочаровался в афинской демократии. Упорядоченность и устойчивость общественной жизни в полисе, по мнению Платона, может обеспечить только власть аристократии.

Наихудшей формой государственного устройства философ считал тиранию. Он пытался, правда, безуспешно дать философское образование

И М Е Н А

Аристотель (384-322 до н.э.) – древнегреческий философ, родом из фракийского города Стагир (на границе с Македонией). Поэтому его часто называют Стагиритом. В 366 до н.э. поступил в платоновскую Академию. Покидая Академию после смерти Платона, как гласит предание, произнес: «Платон мне друг, но истина дороже». Оставив Академию, Аристотель уехал в Македонию и стал учителем Александра Македонского. На 50-м году жизни вернулся в Афины, взял в наем несколько зданий вблизи храма Аполлона Ликейского («волчьего») и организовал свою школу – Ликей (Лицей). К школе примыкал тенистый сад с крытыми галереями, по которым Аристотель прохаживался со своими учениками, беседуя с ними на философские темы. Из-за таких прогулок его учеников прозвали перипатетиками (прогуливающимися). Сочинения Аристотеля, предназначенные для широкой публики вне стен школы, утрачены. Но сохранились произведения, предназначенные для учеников Ликея: «Органон», «Метафизика», «Физика», «О небе», «Никомахова этика», «Политика», «Поэтика», «История животных», «О происхождении животных» и др.

сиракузским тиранам Дионисиям Старшему и Младшему, надеясь на то, что они станут мудро и справедливо управлять государством.

Вклад Платона в историю греческой мысли и мировой философии огромен. Многие ученые считают, что настоящая философия начинается именно с его учения. Многочисленные философские школы и мыслители обращались и продолжают обращаться к творческому наследию Платона.

Завершает развитие классического периода в античной философии ученик Платона Аристотель.

В отличие от своего учителя Платона, которого характеризовали интерес к математическим наукам и равнодушие к эмпирическим феноменам, Аристотель акцентировал внимание на конкретном, чувственно данном. Он пытался осмыслить основания различных форм достоверного научного знания, определить предметные области сложившихся к тому времени наук. Он систематизировал научно-философское знание, разделив его на теоретическое, практическое и творческое. К теоретическим наукам он относил метафизику и физику, к практическим – этику, экономику и политику, к творческим – поэтику и риторику.

Аристотель, будучи энциклопедически разносторонним мыслителем, явился основателем психологии и логики, занимался естественными науками и проблемами этики, эстетики, политики, но особое место в своем творчестве он отводил философскому осмыслению реальности, которое уже после его смерти стали обозначать термином «метафизика». Сам же Аристотель собственно философию называл первой философией.

Первая философия, или теология, по Аристотелю, - это учение о самых общих, то есть вечных и божественных, причинах и началах сущего; это теоретическая наука, изучающая бытие вообще. Вторая философия – это частные науки (физика, математика, биология и др.), которые исследуют лишь отдельные стороны бытия, например, движение, число, живое и т.д.

Аристотель критически подошел к осмыслению платоновской теории идей, пытаясь преодолеть характерный для этой теории разрыв между миром идей и миром вещей. По его мнению, платоновские идеи, на самом деле, представляют собой лишь понятия, отражающие материальный мир. Они есть копии вещей, а не наоборот, как утверждал Платон.

Отказавшись от онтологической концепции своего учителя, Аристотель создал метафизику, суть которой составило учение о соотношении пассивной материи как всеобщей причины и активной формы, благодаря которой материя реализуется и образуются конкретные предметы.

Основной категорией аристотелевской метафизики является категория сущности, или субстанции. Остальные категории (количество, качество, отношение, время, место, состояние, действие, обладание, страдание) обозначают ее признаки. Сущность (субстанция) – это отдельная вещь; она существует сама по себе, а не в чем-то другом.

Существование отдельной вещи, по Аристотелю, обусловлено четырьмя причинами: материальной, формальной, действующей (производящей) и целевой (конечной). Например, существование кувшина невозможно без глины (материи), из которой он вылеплен. Но сама по себе глина еще не есть кувшин; она должна быть соединена с идеей кувшина (формой). Для этого необходим гончар (действующая причина), который создает кувшин для определенной цели (конечная причина).

Аристотель признавал объективное существование материи, но трактовал ее как нечто пассивное. Косная, инертная материя есть субстрат (материал) и в то же время возможность, или потенция, возникновения действительного многообразия вещей. Так, например, мрамор содержит в себе возможность появления различных статуй. Но чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Ни один материальный предмет не может существовать без формы, а форма, в свою очередь, - без воплощающей ее материальной основы. Форма - это реализация возможности, переход к действительности.

Таким образом, реальное бытие вещи предстает как единство материи и формы, как переход от возможности к действительности. Такая трактовка сущего означала введение Аристотелем в философию принципа развития.

Он представил сущее иерархически организованным. В своем развитии оно проходит несколько уровней: от еще неоформленной материи как чистой возможности к таким трем субстанциям, как: 1) воспринимаемое и преходящее, то есть растения и животные; 2) воспринимаемое, но непреходящее, то есть человек; 3) невоспринимаемое и непреходящее, то есть Бог.

Развитие Стагирит понимал телеологически. Телеология – это учение о цели. Причиной движения от низших уровней природы к высшим философ считал внутреннюю цель. Каждый предмет содержит в себе цель своего стремления, которая реализуется в процессе развития предмета. Конечный результат перехода от возможности к действительности, завершение развития, воплощение энергии обозначается в аристотелевской метафизике термином «энтелехия».

Телеологизм Аристотеля нашел свое высшее развитие в его учении о перводвигателе. Перводвигатель он называлБогом. Бог Аристотеля не есть персонифицированный, личный Бог. Он - конечное звено иерархии вещей. Он вечен и неподвижен: он не может находиться в движении, ибо тогда следовало бы предположить наличие еще одного двигателя. Для своей деятельности Бог не нуждается в существовании других тел, он не связан с материей, в нем нет ничего косного. Бог-перводвигатель - это чистая форма, форма всех форм, причина и цель мироздания.

Введение Аристотелем в свою метафизику Бога как формы, оторванной от материи, означает, что форма превращается в самостоятельную субстанцию по аналогии с платоновской идеей. По сути дела, Аристотель утверждает два основания мира – пассивную материю и активное духовное начало, то есть форму. В этом проявляется дуализм его метафизики, причем с явной тенденцией к объективному идеализму. Иными словами, аристотелевское учение о материи и форме представляет собой модификацию платоновской теории идей.

Однако гносеологические воззрения Аристотеля принципиально отличаются от воззрений его учителя Платона на процесс познания. Если Платон в своей теории познания прибегал к посредничеству души, то Аристотель разрабатывал учение о том, что при изучении мира необходимо отталкиваться от данной нам действительности. Поэтому первой ступенью познания является чувственное познание посредством ощущений. Однако ощущения, которые дают лишь знание единичного, особенного в вещах, не ведут к мудрости. Необходима высшая ступень познания, назначение которой состоит в нахождении общего в единичных вещах. А общее в вещах различает разум.

Изучение проблем гносеологии Аристотель углубил с точки зрения логики. Он полагал, что исследование бытия возможно только с помощью логики, которая помогает отделить общее от частного, истинное знание от ложного. Поэтому он называл логику «органической» наукой, то есть орудием («органоном») для изучения бытия.

Аристотель признавал существование объективной истины, а релятивизм считал следствием нарушения логического закона тождества. Истина и ложь, по его утверждению, не находятся в самом предмете, они возникают в мысли человека. Истина – это соответствие мысли реальным предметам.

Аристотель открыл и точно сформулировал основные законы человеческого мышления: закон тождества (А есть А), закон непротиворечия (А не есть не-А) и закон исключенного третьего (А или не-А истинно, а третьего не дано).

Сам Аристотель главной своей заслугой в области логики считал открытие им силлогизма. Силлогизм – это умозаключение, в силу которого, признав истинность посылок, нельзя не согласиться с истинностью заключения. Аристотелевская силлогистика положила начало формализации мыслительных процессов и тем самым формальной логике как науке.

Этико-политические воззрения Аристотеля основываются, как и у Платона, на учении о душе. Аристотель утверждал, что естественное тело в отличие от тела искусственного обладает возможностью жизни. Осуществление этой возможности есть душа. Душа - это энтелехия, активное целесообразное начало живого тела.

Аристотель пришел к выводу, что душа является формой живого организма, а не самостоятельной сущностью. В организме духовное и телесное образуют нераздельную целостность. Действует, переживает, мыслит не душа, а целостный организм. Сказать, что душа гневается, равносильно утверждению, что душа занимается ткачеством или постройкой дома.

Итак, начиная с Аристотеля, появилось представление о душе как неотъемлемой части живого органического тела.

Аристотель критиковал Платона за деление души на части по их локализации в теле. Провозглашая единство души, Аристотель в трактате «О душе» выделял отдельные способности души. Первая и самая общая способность – растительная (вегетативная). Она ведает функциями питания, роста и размножения. Способность к ощущению, стремление к приятному и избегание неприятного является критерием животной (чувственно-двигательной) души. Разумная (ноэтическая) душаобладает способностью к рассуждению и размышлению.

Аристотель, следуя принципу развития, утверждал, что способности высшей ступени включают в себя способности низших уровней. «И у фигур, и у одушевленных существ, - писал он, - в последующем всегда содержится предшествующее, например, в четырехугольнике – треугольник, в способности ощущения – растительная способность»[22]. Где есть животная душа, там есть и растительная, а человеческой душе помимо разума присущи растительная и животная способность ощущать, из которой развивается способность мыслить. Разумной душой обладает только человек. Разум, по Аристотелю, - главное преимущество человека. Разум отличает человека от всех других существ. Активность разума - вот цель, достойная человека.

Аристотель полагал, что разум был извне привнесен в животную душу для ее развития. В силу этого он не связан с телесными процессами, не знает индивидуальных различий. Разум есть нечто общее, неизменное, вечное. Поэтому вопреки своему положению о нераздельности души и тела Аристотель признавал бессмертие души в ее разумной способности.

Разум обусловливает действия человека, формирует его волю. Воля предполагает готовность человека к осуществлению требований разума на пути к благу. Аристотель отказался от платоновской идеи трансцендентного высшего блага. Он считал, что благо должно быть достижимым, а не потусторонним идеалом.

Все добродетели Аристотель разделил на этические (нравственные) и дианоэтические (мыслительные). Он писал, что «мудрость, сообразительность и рассудительность – это мыслительные добродетели, а щедрость и благоразумие – нравственные, ибо, рассуждая о нраве, мы не говорим, что человек мудр или сообразителен, но говорим, что он ровен или благоразумен»[23]. Таким образом, этические добродетели – это волевые добродетели, добродетели характера.

В трактовке Аристотеля этическая добродетель - это середина между крайностями, соблюдение меры во всем. Умеренность означает победу разума над инстинктами. Разум, контролируя множество природных импульсов, дает точную меру, средний путь между крайностями. Аристотель приводил следующие определения добродетелей: благоразумие – это середина между распущенностью и бесчувственностью к удовольствиям; щедрость – это среднее между расточительностью и скупостью; благородство – это середина между кичливостью и приниженностью; мужество – это середина между безрассудной отвагой и трусостью и т.д.

В отличие от Сократа Аристотель считал, что знание, как таковое, само по себе еще не делает человека добродетельным. Для этого необходимо дополнительное условие – частое повторение справедливых («правосудных») и благоразумных действий. Без правосудных и благоразумных поступков, согласно Стагириту, нечего и надеяться стать добродетельным. Человек есть то, что он сам в себе воспитывает благодаря своим регулярным поступкам. Этические добродетели, таким образом, приобретаются путем воспитания, и большую роль здесь играет пример: «Нравственный человек - мера для других людей».

В полной мере добродетельными Аристотель считал тех, кто обрел дианоэтические добродетели. Дианоэтическая добродетель состоит в правильной деятельности теоретического разума, целью которого является отыскание истины ради нее самой. Именно в процессе теоретической деятельности, в созерцании человек, по Аристотелю, получает высшее наслаждение.

Аристотелевская этика, подобно этике платоновской, является социальной. Прежде всего, Стагирита занимали добродетели, осуществляемые в общественной жизни. Поэтому исключительное место в его этическом учении занимает такая добродетель как справедливость. Ведь, по его утверждению, справедливым можно быть лишь по отношению к другому человеку, а забота о другом есть, в свою очередь, проявление заботы об обществе. Философ предупреждал, что человек, освободившийся от закона и справедливости, становится худшим из животных.

В определении человека Аристотель исходил из того, что человек в своей сущности есть часть государства. Ни человек без государства, ни государство без человека существовать не могут. В трактате «Политика» он писал, что государство принадлежит к естественному образованию и что человек от природы есть политическое животное. Свое совершенство и завершение он получает в государстве.

Конечная цель как отдельного индивида, так и государства в целом состоит не в том только, «чтобы жить, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо»[24]. Эта цель достижима в тех государствах, которые служат общему благу. Такие государства Аристотель считал правильными и относил к ним монархию, аристократию и политию. Но предпочтение он отдавал политии, поскольку в ней реализуется принцип «середины».

В политии преодолеваются крайности таких неправильных форм государственного устройства, как олигархия и демократия, и преобладает зажиточный средний класс. «Те государства имеют хороший строй, - писал Аристотель, - где средние представлены в большем количестве, где он – в лучшем случае – сильнее обеих крайностей или, по крайней мере, каждой из них в отдельности. Соединившись с той или другой крайностью, они обеспечивают равновесие и препятствуют перевесу противников. Поэтому величайшим благополучием для государства является то, чтобы его граждане обладали собственностью средней, но достаточной»[25]. Таким образом, Аристотель в отличие от Платона экономической основой образцового государства считал не общественную, а частную собственность.

Рассуждения Аристотеля об идеальном государстве касаются только граждан. Гражданами он считал тех, кто имеет право принимать участие в заседаниях суда и народном собрании. Для гармоничного развития граждан

необходим достаточный досуг. Поэтому они должны быть освобождены от повседневных забот и не должны вести жизнь ремесленника или купца, так как такая жизнь, по словам Аристотеля, постыдна и вредна для нравственности. По мысли философа, материальные условия жизни идеального государства будут создаваться рабами, которые должны быть не эллинами, а варварами.

Аристотелевская этика исходила из отождествления человека и гражданина и поэтому была подчинена политике. На смену ей пришла

И М Е Н А

Пиррон (360-270 до н.э.) – древнегреческий философ, родом из Элиды. Основатель скептической школы. Вначале занимался живописью. Жители Элиды уважали его за ум и избрали верховным жрецом. Принимал участие в азиатском походе Александра Македонского. На воззрения Пиррона сильное влияние оказало общение с индийскими аскетами и сектантами, а также учение Демокрита. Пиррон ничего не писал и излагал свои взгляды в беседах с учениками. Сведения о его идеях мы черпаем из работ наиболее выдающегося его ученика – Тимона.

 

индивидуалистическая этика эллинистического периода, которая рассматривала человека вне связи с гражданскими добродетелями.