Экзистенциализм: истоки, основные представители и концепты.

Не существует иной вселенной, кроме вселенной человека,

вселенной человеческой субъективности (Ж.П. Сартр).

Причина появления, представители и суть экзистенциализма. Экзистенциализм, или философия существования конкретной личности, утвердился в Европе в период между двумя мировыми войнами и оставался модой до конца 60-х годов. Экзистенциализм был учением, утверждавшим безграничную свободу индивида, это личностно окрашенная философия действия, самонаблюдения, граничащая с солипсизмом. Девизом экзистенциализма является высказывание певицы ночных клубов Джульетты Греко: что бы вы ни делали – через всё это вы становитесь самим собой. Причиной появления экзистенциализма является кризис оптимизма философских систем: идеализма, позитивизма и марксизма. Вера в Абсолютный разум, смысл истории, необратимый прогресс оказалась абсурдной в контексте войн и тоталитарных режимов. Главным объектом исследования становится человек, не объект, исследующий теорию, не элемент класса наряду с другими элементами, не момент познающего разума, не то, что выводится из системы. Экзистенциализм рассматривал человека как конечное существо, заброшенное в мир, постоянно находящееся в проблематичных и даже абсурдных ситуациях. Анализ экзистенции был дан в философских и литературных произведениях немецкого философа Карла Ясперса (1883-1969), французских философов Жан Поль Сартра и Альбера Камю (1912-1960), русского философа Льва Шестова (1866-1938). В своих истоках течение предстаёт как ренессанс философии Сёрена Кьеркегора и феноменология немецкого философа Эдмунда Гуссерля (1859-1938). Другой немецкий философ Мартин Хайдеггер (1889-1976) развивал феноменологию с целью анализа смысла жизни человека. Кьеркегор считал, что философия должна изучать индивидуальное существование. Философия не является бесстрастным созерцанием мира и попыткой рационального постижения истины. Раньше основой философии всегда была теория познания, Кьеркегор же настаивал: быть человеком – это больше, чем мыслить. Мы не являемся мыслящими головами, мы не просто, и даже не в первую очередь существа познающие. Эти существа желают и выбирают, действуют и страдают, испытывают самые разные эмоции, из всего этого состоит их опыт. Вот бытие человека и должна изучать философия существования или экзистенциализм. Кьеркегор подчёркивал иррациональный момент: мы не в состоянии познать что-то, мы должны стремиться стать жизнью, осознающей саму себя, истина всегда субъективна.

Основы феноменологии. Работы Гуссерля сегодня рассматриваются как развитие традиции экзистенциализма, хотя он и не был прямым последователем Кьеркегора и не соглашался с ним по многим вопросам. В отличие от Кьеркегора он сохранил определённое уважение к традиционной философии. Исходным пунктом размышлений Гуссерля была попытка преодолеть разрыв между двумя противоположными направлениями современной философии – рационализмом и эмпиризмом. Гуссерль пытался найти фундаментальный принцип, лежащий в основе обеих точек зрения. Мы должны вернуться к непосредственной реальности, данной нам в опыте. Это может быть осуществлено только через анализ сырого материала сознания, первичного по отношению к предположениям или теориям, которые мы привычно навязываем ему. Другими словами мы должны иметь дело с основными феноменами нашего опыта, которые являются интеллектуальной интуицией сущностей. Этот вид деятельности Гуссерль обозначил термином феноменология. Таким путём Гуссерль хотел превратить философию в точную науку. Духовные акты должны быть описаны таким способом, который освобождал бы их от предрассудков относительно объективной природы реальности. Феноменология требует скрупулёзного научного исследования сознания и мыслительных процессов, что бы определить конечные элементы опыта и ощутить их как они есть. Феноменолог может говорить хоть о чём – о стакане коктейля, своём изображении в зеркале, любых феноменах нашего опыта, это и будет философией. Исследуя эти неподдающиеся упрямые данные восприятия того, с чем мы сталкиваемся, мы можем прийти к философским выводам о природе опыта, себя самого и окружающего мира – и таким образом постичь загадку существования. Это и есть экзистенциализм.

Анализ основных концептов философии М. Хайдеггера: бытие-в-мире, бытие-к-смерти, поиск смысла. Хайдеггер “как бы перешёл” от феноменологии Гуссерля к экзистенциализму. Основная работа Хайдеггера Бытие и время была опубликована в 1927 году. В ней он выступает против традиционных точек зрения Декарта и Юма. В качестве индивида я не являюсь и не могу являться отстранённым наблюдателем мира: ни тем, кто уверен, что существует, поскольку мыслит, ни тем, кто доверяет своим ощущениям. Нет, прежде всего, я осознаю себя существующим в этом мире. Поэтому исходный концепт Хайдеггера – бытие-в-мире. Понятие бытия противостоит познаванию (через мышление или чувственный опыт) и абстрактным понятиям, возникающим из этого познавания. Абстрактные понятия не могут выразить индивидуальность, специфичность моего бытия-в-мире. Задача же философии – постижение глубинного смысла бытия-в-мире. Центральный для Хайдеггера вопрос – вопрос о смысле бытия. В поисках такового он отвергает феноменологию Гуссерля: акты сознания, которые, согласно феноменологии, свободны от всех предпосылок, не могут быть фундаментальным источником нашего знания. Наша исходная точка – это бытие-в-мире, только опираясь на данное понятие, мы можем начать приближаться к вопросу о смысле бытия. Моё ощущение моего собственного бытия сопряжено, конечно, со множеством тривиальностей, подразумеваемых в моём бытии-в-мире – это влияние повседневного опыта. Однако подойти к пониманию смысла бытия можно. Как? Поскольку человек конечен, то подлинное существование есть бытие-к-смерти: открытым бытию человек становится перед лицом ничто, смерти. Необходимо понять свою конечность и отвернуться от комфорта, наслаждений и лёгкого восприятия вещей. Чтобы достичь абсолютной решимости, мы должны очутиться перед лицом смерти. Но почему мы не должны искать комфорта, разнообразия, почему нельзя расслабиться? Потому что это не тот путь, на котором можно понять смысл бытия, говорит Хайдеггер. Но почему нужно искать этот смысл? Имеет ли вообще смысл искать смысл бытия? Понятие смысла бытия у Хайдеггера остаётся неясным, точных определений он избегает. Тексты у него часто выглядят как мистика слов. Бренность ощущается изначально, на феноменальном уровне в присущем бытию-в-мире аутентичности бытии-в-целом, в феномене предвосхищения решимости. < >Там-бытие акта понимания, который определяет или направляет себя, есть то, ради чего сущности воплощаются в том роде бытия, которое подлежит разумению; это там-бытие и является феноменом мира.

Жизнь Ж.П. Сартра. Французский философ и писатель Жан Поль Сартр (1905-1980) был самым ярким представителем экзистенциализма. Кажется, ни один философ в истории не пользовался такой прижизненной популярностью. Его труды знали интеллектуалы и революционеры, студенты и просто читающие люди по всему миру. Сартр родился в семье буржуа. Его отец был морским офицером, он умер от тропической лихорадки, когда будущему философу не исполнилось и года. Маленький Сартр рос с матерью и её отцом, учился в лицее. В классе он играл роль гения и изгоя. Это был неприятный прыщеватый маленький тип в очках, который знал всё (и всех в этом убедил). Уже в 14 лет Сартр завершил свой второй роман, посвящённый средневековому тирану. Сдав экзамен на степень бакалавра, он стал студентом парижской высшей школы – Эколь Нормаль. Здесь учились будущие знаменитые французские философы Раймон Арон (1905-1983) и Морис Мерло-Понти (1908-1961), будущий создатель структурной антропологии Клод Леви-Стросс (р. в 1908 г.) и будущая жена Сартра писатель-философ Симона де Бовуар. Сартр служил в армии, позже был преподавателем, изучал философию Гуссерля в Берлине, воевал, в лагере для военнопленных изучал Хайдеггера. В 1952 году Сартр становится марксистом, но он не был членом никакой партии, посещает Россию, пытается лавировать между скалой тоталитаризма и экзистенциалистской свободой. В 1964 году Сартр отказался от Нобелевской премии по литературе, утверждая: писатель не должен зависеть от каких-либо институтов. Последние годы он заставлял себя работать, употребляя наркотики, вино, сигареты, 15 апреля 1980 года Сартра не стало. К похоронной процессии присоединилось более 25 тысяч человек, так люди пришли отдать дань уважения самому последовательному борцу с лощёной буржуазной респектабельностью.

Проблемы и выводы романа Тошнота. Сартр понял, что философия Хайдеггера так же укоренена в первичности мысли, как и философия Декарта, и, посчитал своей задачей перенаправить хайдеггеровский глубинный анализ поиска смысла бытия от мысли к действию. Он пытался вернуть его к исходному экзистенциализму Кьеркегора, где предметом философии была субъективная жизнь, выбор и действия индивида. Первое его произведение есть изложение феноменологических исследований в литературной форме. Главный герой Тошноты (1939 г.) ведёт бесцельную жизнь в провинциальном городе. Сартр ставит фундаментальный вопрос: кто я есть? Однако отказывается дать рациональный ответ. Он считает, что ответ дан в описании самого ощущения существования. Сартр приходит к выводу: всё существующее случайно. Я хочу сказать, что – по определению – существование не является необходимостью. Существовать – это значит Быть Здесь, только и всего; существования вдруг оказываются перед тобой, на них можно Наткнуться, но в них нет Закономерности. Как показал Кьеркегор, это осознание чуждости и случайности мира и своей свободы порождает страх, трепет, ужас. С точки зрения Сартра, оно проявляется как тошнота, уподобляемая ощущению самого себя. Таков вкус самого существования, оно всегда абсурдно, мир объяснений и причин не имеет отношения к существованию. Вывод Сартра: человек есть то, что он есть в данный момент, и только в этом и заключается смысл его существования.

Принцип сознания как ничто. Главный философский труд Сартра Бытие и ничто, как видно из названия, большое влияние на Сартра оказал Хайдеггер. Сартр отказался принимать тяжёлый язык Хайдеггера и изобрёл собственный, но тоже непонятный. Основой философии Сартра можно считать следующие принципы: сознания как ничто, свободы выбора, абсурдности и тщетности, равнозначности всех видов деятельности. В названии Бытие и ничто соотносится бытие и сознание. Сознание есть тотальная пустота (поскольку весь мир лежит вне его). То есть сознание не вещественно, оно не есть материя, и поэтому оно остаётся по ту сторону детерминизма. Оно свободно. Здесь бытие Сартра отличается от бытия-в-мире Хайдеггера. Для Сартра бытие есть ничто иное, как сознающее себя бытие индивида, который властен организовать своё осознание мира. Феноменология возвратила сознанию живость и интенсивность мышления художников и библейских пророков. Для Сартра основа – сознание, а вовсе не хайдеггеровское бытие. Но сознание не может существовать в вакууме, оно должно быть сознанием чего-то. И здесь философия Сартра становится философией действия. Сартр фокусируется не на природе бытия, а на двух его аспектах: в-себе и для-себя. Понятием в-себе обозначается всё то, что лишено сознания. Для-себя – это сознание, которое свободно и не обусловлено миром вещей. В отличие от Декарта и Хайдеггера, сознание творит себя и свой выбор. В отличие от Гуссерля, Сартр полагает, что Я не обитает в сознании, что оно вне сознания, будучи Я другого. Гуссерлевское Я несло в себе образы вещей, идеальные формы, Сартр же полагает: в сознании нет стола, нет даже репрезентации, стол – в пространстве, у окна, например. Мир не есть сознание, а есть открытость миру. Мир не экзистенция, и, когда у человека нет больше целей, мир обессмысливается.

Принцип свободы выбора. Во-вторых, вся философия Сартра основана на свободе индивида выбирать. Выбирая, он выбирает себя. Свобода остаётся за человеком в любых условиях (плен, тюрьма, война). Философия Сартра отражает человека с его страстной верой в свободу и волей к свободе, это философия вызова. Если я оказался на войне, эта война – моя, она – то, что я заслужил, ведь иначе я мог избежать участия: самоубийство, дезертирство – не варианты ли неучастия. Враги – это другие по отношению к моему сознанию. Другой – это скрытая смерть моих возможностей. Выбирая себя, мы выбираем всех людей.

Смысл концептов абсурдности и тщетности. В-третьих, и всё же, Сартр признаёт абсурдность такой ситуации: человеческая попытка является изначально тщетной. Абсурдность и тщетность – два излюбленных концепта экзистенциалистов. Если ты не считаешь жизнь абсурдной и тщетной, какой из тебя экзистенциалист? Тщетность означает бесцельный, неэффективный, неспособный к чему-то ценному, достижению результата. Абсурд исходно означал отсутствие гармонии, несоответствие разуму и обычаям.

Принцип равноправия всех видов деятельности. В-четвёртых, все виды человеческой деятельности равнозначны: употребляет он наркотики или является политиком, идёт к Богу или спивается. Не существует таких вещей, как априорные добро и зло, никакая человеческая деятельность сама по себе не лучше, чем другая. Мы предпочитаем одну другой на основании собственного выбора. Всё возможно: каждым своим выбором я создаю не только себя, но и мораль, хочу я этого или нет. Сартр показывает, что этого должно быть достаточно, что бы заставить человека думать. Хочешь – прыгай с балкона, хочешь – выдвигай свою кандидатуру в президенты. Делай что угодно, но осознавай, что ты делаешь.

Ключевые понятия Сартра. Это приводит нас к ключевым понятиям Сартра. Во-первых, дурная вера или самообман, мы обманываем себя, когда пытаемся оправдать своё существование, навязывая ему смысл. Так принимают религию или какие-то извне установленные ценности. То же самое относится и к вере в науку: все это навязывание смысла жизни извне. Действовать в дурной вере, значит уклоняться от личной ответственности, перекладывая ответственность на какие-то внешние обстоятельства. Другим ключевым понятием сартровского экзистенциализма является утверждение: существование предшествует сущности. Это означает: человек, прежде всего, существует, проявляя себя, что-то делает в мире – и только после этого определяет себя, говорит Сартр. Не существует такой вещи как человеческая природа, потому что нет всевидящего Бога, который создал бы её. Человек – это то, что он из себя делает. Он существует постольку, поскольку реализует себя. Он является не чем иным, как совокупностью всех своих поступков, которые и составляют его жизнь. Против всех возражений Сартр приводил следующий аргумент: Я есть ничто, отсутствие бытия. Чего я ищу – есть бытие, которое меня окружает, которого мне не хватает. В определённом смысле я действительно становлюсь объектами, которыми я обладаю. Таким образом, через обладание чем-либо моё ничто становится бытием. Есть процесс, посредством которого моё ничто становится бытием в глазах других.

Экзистенциализм – это гуманизм и критика диалектики. Бытие и ничто была опубликована в 1943 году в Париже, оккупированном немцами, после второй мировой войны всем стал очевиден абсурд ситуации и броские нигилистические лозунги экзистенциалистов: существование бессмысленно, человек это тщетное стремление, абсолютной справедливости не существует, были подхвачены обществом. Под всеобщее одобрение Сартр пошёл дальше: написал небольшую книгу, излагающую экзистенциализм в доступной форме Экзистенциализм – это гуманизм. Здесь интонации отчаяния смягчаются, пессимизм соседствует с мажорными сентенциями. Сартр толкует гуманизм следующим образом: Человек находится постоянно вне самого себя. Именно, проектируя себя и теряя себя вовне, он существует как человек. С другой стороны, он может существовать, только преследуя трансцендентные цели. Будучи этим выходом за пределы, улавливая объекты лишь в связи с этим преодолением самого себя, он находится в сердцевине, в центре этого выхода за собственные пределы. Другими словами, человек создаёт свои собственные идеалы, которые могут выходить за пределы бытия, но являются центром его собственной трансценденции (ничто). Не существует иной вселенной, кроме вселенной человека, вселенной человеческой субъективности. Экзистенциализм Сартра начинает всё больше тяготеть к социальной вовлеченности, он приходит к выводу, что свобода зависит и от многих ситуаций. Последняя важная философская работа называется Критика диалектического разума. Сартр не принимает законы диалектики: принять их, значит принять блаженный оптимизм гегелевского типа, отводящий человеку роль пассивного винтика в гигантском механизме. Сартр выступает и против догмы, в которую превратился марксизм, с его девизом: уничтожить всё непохожее.

Жизнь, труды и вопросы А. Камю. Французский философ и писатель Альбер Камю (1913-1960), лауреат Нобелевской премии по литературе за 1957 год, довёл экзистенциализм до границы, за которой – смерть. Камю родился во французском Алжире, его родители были крестьянами. В 11 лет Альбер окончил школу и поступил в лицей, по окончании которого он поступил на философско-исторический факультет университета города Алжира. После окончания университета Альбер был драматургом, актёром, журналистом. С 1940 года он жил и работал во Франции, возглавлял группу сопротивления фашистам. Основные работы Камю: повесть Посторонний, Миф о Сизифе: эссе об абсурде, пьеса Калигула, романы Чума и Падение, эссе Бунтующий человек. Камю ставил себе целью ответить на вопросы: как может человек быть и оставаться человеком? что нам делать, чтобы установить справедливость, найти истину, вселить в людей надежду? Могут ли быть созданы условия для того, чтобы восторжествовали добро и красота? Камю погиб в автомобильной катастрофе.

Смысл мифа о Сизифе. Камю продолжил линию Сартра об абсурдности существования. Человек может достигнуть всего. И после того, как он достиг этого, даже в совершенном обществе, дети будут продолжать умирать, как бы это ни было несправедливо. Даже с помощью самых больших усилий человек может лишь количественно уменьшить страдания в мире. Но несправедливость и страдания останутся в мире. Поэтому в ключевой образ своих взглядов Камю положил миф о Сизифе. Сизиф – древнегреческий царь, которому удалось хитростью выманить из подземного царства бога смерти Танатоса и заковать его в цепи. За это он был наказан в аду, он должен был вечно вкатывать на гору тяжёлый камень, который, достигнув вершины, срывался вниз, отсюда понятие сизифов труд. Так и человек – весь в бессмысленности. Он не выдерживает этого и бунтует, хочет вырваться из сизифовости, отсюда, например, революции. Но все революционеры, надеясь на победу своих упований, забывают одно главное – положение Сизифа – Навечно. Бунт лишён надежды. Выход из абсурда очень простой, если нет будущего, значит, надо жить настоящим. Нужно жить своим временем и умирать вместе с ним или же уклоняться от него во имя высшей жизни.

Основной вопрос философии согласно А. Камю. Вторая важная линия рассуждений Камю связана с проблемой самоубийства. Эта дорога была проложена Кьеркегором в Или-Или: Самоубийство – отрицательная форма бесконечной свободы. Счастлив тот, кто найдёт положительную. Ведёт ли абсурд к смерти? Эта проблема первая среди всех других, будь то методы мышления или бесстрастные игрища духа. Отсюда и основной вопрос философии – стоит ли жизнь того, что бы её прожить. Есть лишь одна по-настоящему серьёзная проблема – проблема самоубийства, решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы её прожить, значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Всё остальное, имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями – второстепенно, это игрушки, прежде всего надо дать ответ. Камю отвечает на этот вопрос в Эссе о Сизифе. Человек это существо, которое должно сознательно взять на себя ответственность за своё противное смыслу существование и напряжением своей жизни сам должен дать ему смысл, который не был получен ни от Бога, ни от мирового порядка. Это языческая мораль. Сизиф – абсурдный герой.

В 70-е годы возникли новые философские направления: структурализм и постмодернизм, появились новые фигуры: Барт, Деррида, Фуко. Эпоха экзистенциализма “уходила”.

Вопрос 2 Наука и философия в ХХ-ом веке.

Науке свойственны ошибки, поскольку она создана человеком (К. Поппер).

Наука – лишь одна из многих форм мышления,

разработанных людьми, и не обязательно самая лучшая. (П. Фейерабенд).

Философское значение теории относительности и квантовой теории. Согласно Б. Расселу для философа очень важна в теории относительности замена пространства и времени пространством-временем. Философия и физика развили понятие вещь в понятие материальная субстанция и считают, что материя состоит из малых вечных частиц. А. Эйнштейн заменил частицы событиями. Если даны два события А и В в различных областях, то может оказаться, что соответственно одному соглашению они будут одновременными, соответственно другому – А раньше, чем В, соответственно третьему – В раньше, чем А. Этим различным соглашениям не соответствуют никакие физические факты. Материя является не частью конечного материала мира, но просто удобным способом связывания событий воедино. Квантовая теория усиливает субъективный элемент, она не ведёт больше к объективному описанию внешнего мира (Луи де Бройль). Не существует барьера между субъектом и объектом, они едины (Э. Шредингер). Измерительные системы в современной физике являются произвольными (А. Эддингтон). Во-вторых, квантовая теория рассматривает физические явления как прерывные. Раньше всегда принимали, что движение непрерывно. Наконец, основой квантовой теории стали принципы дополнительности и неопределённости. Первый принцип соответствует философскому принципу единства противоположностей, другой философии субъективного идеализма.

Философские проблемы современной биологии и космологии. Открытие в 1953 году структуры ДНК – программы, по которой создаются все организмы, - подтвердило дарвиновскую догадку о том, что вся жизнь связана и происходит из общего источника. С другой стороны, не прекращаются дискуссии на тему: мир – результат развития или творения? Существует прецедент решения (впоследствии отменённого) удалить эволюцию из учебных программ. Если рассматривать мир как игру слепых физических сил, когда одни гибнут, а другие процветают, то такой мир в точности отвечает свойствам, которые можно было ожидать, если бы в основании всего не было никакого проекта, цели, добра и зла, а лишь безжалостное безразличие. Самым слабым звеном современной биологии является проблема происхождения жизни. Происхождение жизни кажется почти чудом, так много условий надо выполнить, чтобы она возникла. Учёные не могут “победить” креационистов, с их простыми лозунгами: Вы не способны в лаборатории сделать самую первую рыбу. Креационисты утверждают, что мир имеет значение, проект и цель. Невозможно избежать вопроса: как получается, что Вселенная настроена настолько точно, что только при этой настройке может возникнуть жизнь? Является ли это результатом просто счастливой случайности или здесь мы, наконец, сталкиваемся со следами пресловутого “интеллектуального проекта”? Существование звёзд и планет, микробов и организмов сегодня объясняют саморазвитием Вселенной. Но Саморазвивающаяся Вселенная тоже нуждается в объяснении. Вселенная могла и появиться из-за естественных причин, пространство-время не предшествовали Вселенной, но появились вместе с ней. Но если не существовало самой основы причинности – пространства-времени, то что же позволило появиться самой Вселенной и её законам? Согласно Р. Пенроузу, в 10 в 123-ей степени вселенных могли бы возникнуть законы, иные, чем в нашей. Если Вселенная не была специально предназначена для возникновения жизни, то, возможно, имелись 10 в 123-ей степени попыток, прежде, чем была отобрана наша вселенная.

Значение открытия бессознательного – сферы неврозов (З. Фрейд). На основе огромного фактического материала австрийский психолог З. Фрейд (1856-1939) доказывает, что все наши мысли, действия и высказывания определяются причинной связью, а не свободной волей. Всё обусловлено существующими в подсознании в скрытом виде воспоминаниями о прежних интеллектуальных, аффективных и волевых процессах. Возникает проблема соотношения рационального и иррационального, бессознательного. Модель сознания Фрейда включала Оно (ид), Я (эго) и сверх-Я (супер-эго). Под Оно понималась примитивная инстанция, которая охватывает всё прирождённое, генетически первичное, подчинённое принципу удовольствия и ничего не знающее ни о реальности, ни об обществе. Оно изначально иррационально и аморально. Его требованиям должна удовлетворять инстанция Я. Я или эго следует принципу реальности, помогает адаптироваться к среде. Это посредник между стимулами, идущими как из “внешней” среды, так и из глубин организма. Функции эго – самосохранение, память о “внешних” воздействиях, контроль над требованиями ид-инстинктов. Если Оно предопределено генетически, Я – продукт индивидуального опыта, то супер-эго – продукт влияний других людей. Супер-эго возникает в раннем детстве, связано с комплексом Эдипа[1], остаётся неизменным в последующие годы. Сверх-Я, черпая энергию от ид, часто действует жестоко и даже садистски. Когда сознательное Я блокирует импульс, не давая ему выхода вовне он вытесняется в сферу подсознательного – таков механизм истерии.

Открытия трансперсональной психологии С. Грофа. В ХХ веке возникло направление психологии, в рамках которого доказывается, что сознание не ограничивается капсулой мозга, оно открыто и “несёт” многообразную информацию о мире. Трансперсональная психология, которую её основатель Э. Сутич определил как исследование предельных способностей и возможностей человека, открывает новые перспективы изучения сознания. Американский психиатр С. Гроф исследовал необычные состояния сознания после сеансов ЛСД[2]-терапии и, накопив огромный эмпирический материал (более 3 тыс. сеансов за 20 лет), построил картографию бессознательного. Картография охватывает три области переживаний: биографические, перинатальные и трансперсональные. Трансперсональные переживания выходят за пределы личностных границ и расширяют сознание и опыт в пределах общепринятой реальности. Существует выход за пределы пространственных границ: групповое сознание, отождествление с растениями и животными, переживание неорганической материи, планетарное сознание, внеземные переживания, отождествление со всей Вселенной. Во-вторых, выход за пределы линейного времени: опыт предков, переживания прошлых воплощений, филогенетические переживания, переживание планетарной эволюции и космогенеза, парапсихические феномены, сужение сознания. В-третьих, выход за пределы общепринятой реальности: встречи с духами, сверхчеловеческими существами и божествами, посещение других Вселенных и встречи с их обитателями, переживания мифологических, сказочных сюжетов, опыт космического сознания. Наконец, психоидные переживания: сверхнормальные физические способности, спиритические феномены, полтергейст, НЛО-феномены, ритуальная магия, целительство и ведовство. Все феномены нашей психической жизни понимаются Грофом как экспериментирование с сознанием, осуществляемое Универсальным Разумом в бесконечной творческой космической игре. Тогда смыслом человеческого существования будет полностью испытать все состояния сознания, стать умным участником и партнёром в этой космической игре. Несмотря на возможности экспериментального исследования сознаниядля науки сознание по-прежнему остаётся тайной. Физиологические свойства и общая организация мозга у человека, млекопитающих практически одинаковы, в нашем мозгу нет уникальных типов клеток, белков. Человеческое мышление, породившее смыслы, выходит за пределы нейронауки. Но куда? Непосредственно во Вселенную? Венгерский эколог, философ, футуролог Эрвин Ласло (р. в 1932 г.) в работе Макросдвиг приводит примеры экспериментально зафиксированных трансперсональных коммуникаций на разных расстояниях, даже через Атлантику.

Философия критики науки. Принцип фальсифицируемости как критерий демаркации науки и не-науки К. Поппера. В 1987 году в английском научном журнале Нейчур была опубликована статья Где ошиблась наука в которой авторы обвиняли философов Карла Поппера (1902-1994), Томаса Куна (р. 1922), Имре Лакатоса (1922-1974) и Пола Фейерабенда (1924-1994) в серьёзной болезни. Эти философы-предатели истины, атаковали идею о том, что наука может достичь объективного знания. Философия британского социолога и философа К. Поппера (1902-1994) возникла из его усилий отличить псевдонауку (согласно Попперу это, например, марксизм, астрология, психология Фрейда) от истинной науки, такой как теория относительности Эйнштейна. Последняя, решил Поппер, поддаётся тестированию, она делает предсказания, которые можно эмпирически проверить. Так говорили логические позитивисты (истинно только то, что может быть логически или эмпирически доказано). Но Поппер отрицал утверждение позитивистов о том, что учёные могут доказать гипотезу через логические выводы, повторные эмпирические тесты или наблюдения. Неизвестно, достаточно ли наблюдений, последующее наблюдение может противоречить всем предыдущим. Новые факты или гипотезы никогда не могут доказать теорию, но могут её опровергнуть или фальсифицировать (от лат. ложный и делаю). Поппер считал, что он “убил” логический позитивизм этим аргументом. Поппер перенёс свой принцип опровержимости в философию и назвал его критическим рационализмом. Концепция опровержимости – это критерий для разделения между эмпирическими типами знаний, а именно наукой, и неэмпирическими, такими, как философия. Все философские системы всегда верифицируемы (какой факт не подтверждает хотя бы одну из многих философий истории?) и неопровержимы ничем (каким фактом можно ниспровергнуть философию или религию?) Он считал критицизм, и даже конфликт необходимым для любого вида прогресса. Как учёные приближаются к истине через то, что философ называл догадки и опровержения, точно так же виды развиваются через соперничество, а общества – через политические дебаты. Поппер боролся против доктрины научного детерминизма и поднимал на смех надежду некоторых учёных разработать полную теорию, отвечающую на все вопросы мироздания. Наука никогда не сможет ответить на вопрос о назначении и цели Вселенной.

Причина критики К. Поппером философии истории Гераклита, Платона, Гегеля и Маркса. Во-вторых, Поппер в работах Нищета историцизма и Открытое общество и его враги выступил с критикой историцизма или веры в железные законы исторического развития и прогноза. Уже у Гераклита Поппер отмечает наличие идеи, сводящей на нет человеческие планы рациональной реконструкции общества как открытой системы. В мире правит безжалостная судьба, в мировом пожаре сгорает всё, чтобы затем всё повторилось в неизменном порядке. В Платоне Поппер видит самого яростного противника демократии, теоретика идеального государства, окаменевшей структуры кастового характера, где правят философы. На все политические изменения наложено вето, ибо перемены не могут не нести разрушений. Платоновское Государство Поппер ставит в связь с Капиталом Маркса и даже с Mein Kampf. После Гегеля и Маркса в философии воцарился дух бесчестия как следствие гипертрофии диалектических законов. Принцип тождества разумного и действительного Поппер называет оправданием мифа орды и апологией прусского государства. Гегельянство было и остаётся идейным арсеналом нынешних тоталитаристов. К Марксу у Поппера двойственное отношение, с одной стороны, автор Капитала исследовал острые реальные проблемы, его гуманизм и сострадание к угнетённым несомненны. С другой стороны, Поппер называет Маркса фальшивым пророком. Вера в неотвратимый и абсолютный закон социального развития и псевдорелигиозная эсхатология стали составляющими тоталитарной идеологии.

Эволюционная гносеология И. Лакатоса. Британский философ и историк науки И. Лакатос выступил против принципа опровержения, наши опровержения тоже могут быть ошибочными. Принципа Поппера недостаточно. Картина научного знания, представленная как серия дуэлей между теорией и фактами, не совсем верна. В борьбе между теоретическим и фактическим, полагает Лакатос, как минимум три участника: факты и две соперничающие теории. Теория отживает свой век не тогда, когда выявляется противоречащий ей факт, а когда о себе заявляет теория, которая лучше предыдущей. Так, ньютоновская механика стала фактом прошлого только после появления теории Эйнштейна. История науки предстаёт, по Лакатосу, как история конкуренции исследовательских программ. Есть лишь процесс смены теорий, а вовсе не одна теория, оцениваемая то, как научная, то, как псевдонаучная. Серия теорий прогрессивна, если каждая новая теория содержит некий избыток относительно предыдущих теорий, объясняет новый, доселе неожиданный факт. Если гипотезы не приводят к предсказанию новых фактов, программа показывает себя как регрессивная. Наука скорее похожа на поле битвы исследовательских программ, чем на систему изолированных островков.

Структура научных революций Т. Куна: концепции парадигмы, истины, языка. Возможно, книга американского историка и философа Т. Куна Структура научных революций является самым влиятельным трактатом о том, как наука продвигается вперёд (или не продвигается). Книга известна тем, что “родила” ультрамодный термин парадигма. В книге развиваются идеи, что личности и политика играют большую роль в науке, а учёные никогда по настоящему не могут понять реальный мир и даже друг друга. Изучая Физику Аристотеля, Кун удивился, насколько она “неправильна”. Как человек, блестяще писавший на такое количество тем, был настолько сбит с дороги, когда дело дошло до физики. Кун понял, что Аристотель вкладывал в основные понятия другие знания, отличные от вкладываемых современными физиками. Например, Аристотель использовал слово “движение”, что бы сказать не просто об изменении положения, а об изменении вообще – солнце краснеет и спускается к горизонту. Физика Аристотеля, понимаемая в её терминах, просто отличалась от физики Ньютона. Краеугольным камнем модели Куна является концепция парадигмы. Он использовал термин для набора процедур или идей, косвенно инструктирующих учёных о том, чему верить и как работать. Позже Кун рекомендовал заменить термин парадигма словами образец, пример для подражания, тип, но это не сработало. Большинство учёных никогда не спорят с парадигмой. Они решают загадки, проблемы, от которых усиливается и расширяется охват парадигмы, а не бросают ей вызов. Кун назвал это нормальной наукой. Но всегда существуют аномалии, явления, которые парадигма не в силах объяснить и которые противоречат ей. Аномалии часто игнорируют, но если они нарастают, то могут вызвать революцию, когда учёные отказываются от старой парадигмы в пользу новой. Наука не непрерывный процесс строительства, а революционный процесс как деструктивный, так и созидающий. Большинство учёных с неохотой принимают новую парадигму. Они часто не понимают её. Для различных парадигм нет общего стандарта для сравнения, они несопоставимы. Выдвигающие различные парадигмы могут спорить вечно и так и не разрешить свои несогласия, потому что они вкладывают различные знания в основные термины: движение, частица, пространство, время. Учёные часто принимают парадигму просто потому, что за ней стоят