Лекция 3. Культура Средневековья.

Античное общество в преддверии христианства. Античная греко-римская культура вошла в затяжную фазу своей гибели. Христианство пришло в мир в период острого социально-экономического, духовного и морального кризиса. Господствующий класс – аристократия беспробудно пьянствовала, развратничала, доносительствовала. Безудержная погоня за удовольствиями и наслаждениями всецело захватила властвующих и вырождала их. Широкое распространение получили суеверия, колдовство, магия. Цинизм отравлял общественную жизнь. Все культурные ценности и нормы, сориентированные на укрепление и поддержание социальности и придававшие осмысленность человеческому существованию, отвергались как помеха свободе личности. Нравственные устои рушились, общество, не осознавая того, катилось к гибели. Видимо, культуры в стадии угасания больше сходны, нежели в стадиях роста и расцвета. И этого сходства не отменяют даже века. Современное состояние российского общества и происходящие в нём разрушения культуры очень уж напоминают Древний Рим периода упадка. С одним, притом, принципиальным отличием: для греко-римской культуры выраженное падение было явлением «возрастным», а для русской культуры – следствием революционных разрушений, инспирированных противниками России, их рецидив в годы «перестройки» и «реформ».

Наиболее устойчивая к порокам римская публика ждала Спасителя, Мессию. Люди надеялись, что придёт-таки время правды и блаженной жизни. Христианство для таких людей и было осуществлением их чаяний. Они потом будут долго и жертвенно стоять в вере, сколь жестокими ни были преследования.

Фундаментальные основания христианского учения:

– История, исторический процесс берёт своё абсолютное начало от сотворения мира (см. книгу Библии «Бытие»).

– Кульминационный момент истории – боговоплощение, встреча божества с человечеством (в Иисусе Христе и в истории), жизнь и крестная смерть Иисуса Христа и вершина вершин боговоплощения – Его Воскресение.

– Движение истории к завершению (см. рассказ о конечных судьбах мира в последней книге Библии «Апокалипсис»).

Исторический путь человечества после грехопадения прачеловеков разделяется на три сильно неравных по длительности отрезка: первый и самый длительный – богоискание; второй, самый короткий – равный 33 годам (земная жизнь Иисуса Христа); третий – блуждание или искание не Истины, а лжи. Человечеству было дано Откровение, к нему явились и «Истина, и Путь, и Жизнь». Всё это человечество отвергло и продолжает поиски.

Первой в европейской культуре оформленной и развитой философией истории была христианская философия. Философия истории в античности сводилась к ностальгии по первоначальным временам, по Золотому веку, на смену которому пришёл Железный век, когда род человеческий погрузился в пучину деградации. Были и циклические взгляды на историю, представления о её движении по кругу.

Главный документ христианства – Новый Завет. В нём четыре канонических евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна), Деяния святых апостолов, Послания апостолов и Откровения апостола Иоанна Богослова (Апокалипсис). Суть христианства изложена в 12 пунктах «Символа веры», принятого на первом и втором Вселенских соборах в г. Никее (325 г.) и Константинополе (381 г.). Символ веры получил название Никео-Цареградского и стал приобретать всеобщую известность и обязательность только после IV Вселенского Халкидонского собора 451 года.

Христианство принесло в культуру принципиально новые ценности, убеждения и надежды. Иисус Христос – Спаситель и Заступник всех людей Земли. Прежние связи между людьми – имущественные, по знатности, политические, национальные – преодолеваются вероисповедной связью. Универсальное учение христианской церкви переросло уровень двух миров – иудаизма и эллинизма и породило и осмыслило самую идею всеобщности, вселенскости, всемирности человеческой истории, сознательно оттолкнувшись от обветшалых национализмов.

Христианство не просто внесло в культуру новые ценности, но положило начало совершенно новой культуре. В ней человек получил статус земного воплощения Бога, а Бог – как высшая любовь к людям – в лице Иисуса Христа стал небесным воплощением человека. Иисус Христос олицетворил собою Нового человека (Нового Адама).

Христианский Бог – троичен, являет единство трёх единосущных и нераздельных божественных ипостасей – Бога-Отца, Бога-Сына, Бога-Духа Святого. Это существенно иной образ Бога. Боги античной Греции отличались от людей бессмертием и могуществом. Но они, как и люди, были телесны и жили в одном предметном мире, что и смертные. Они также ели, пили, рожали детей… Зевс, Гера, Афина, как и люди, были жизнелюбивы, коварны и тщеславны, злобны. От страха перед ними люди совершали им жертвоприношения.

В христианстве Бог есть Любовь. Бог не мстит человеку, не делает ему зла. Источников злой человеческой жизни два – первородный грех и собственные дурные дела и помыслы. Бог не создавал зла как некой субстанции. Зло – недостаток добра в человеке, свидетельство его нравственной неполноты.

Мир в христианском мировоззрении теоцентричен и одновременно антропоцентричен, то есть, христианская картина мира утверждает двоецентрие. Человек в центре когда он работник Божий, работает по благословлению Божию на своё предстоящее богосыновство. Благословенная эта работа и есть theosis – будущее обожение.

Сотворённый Богом мир имеет в себе два мира – видимый и невидимый, иначе – материальный и духовный, божественный. В центре первого, материального мира находится человек, созданный по образу и подобию Божию. Благословил Бог мужчину и женщину и сказал им: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над зверями, и над птицами небесными, и над всяким скотом, и над всею землёю, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле». В этом и состоит суть антропоцентризма.

Человек сотворён Богом из праха, Он «вдохнул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою». Если в античной культуре человек, прежде всего, атлет, наделённый силой, то человек в христианстве тринитарен: он имеет тело, душу и дух. Душа разумеет, волит, памятствует, переживает.

Медленно, но неуклонно вызревали различия, потом противоречия и непримиримые противоречия в христианстве. Они в середине XI в. привели к отпадению западной, римо-католической церкви от ортодоксального христианства. Рим обеспечивал свою государственную и общественную устойчивость силою организации, меча, юридизма. Эти качества были усвоены и Римской католической церковью. Неслучайно папская церковь превратилась в теократическое государственное образование в государстве.

Римо-католическая церковь создала такие структуры, как святая инквизиция (время существования XII-XVIII века), Орден иезуитов (середина XVI века, создатель и руководитель Игнатий Лойола). Это была больше военная, чем монашеская организация. Сеть трибуналов инквизиции накрыла Западную Европу. Арсенал средств инквизиции – аутодафе, пытка, анафема, отлучение.

Образование католических стран от церковных и монастырских школ до первых европейских университетов было под полным влиянием церкви. В них преподавалась часть античных знаний – грамматика, риторика, диалектика, геометрия, арифметика, астрономия и обязательно – музыка. В первых университетах преподавались богословие, философия, физика, химия, медицина, римское право, латинский язык и другие знания. Самый старый университет Европы – Парижский, открыт в 1200 году. В конце XV века в Западной Европе действовало 65 университетов. Здесь, правда, мы выходим за границы Средневековья.

Средневековая наука была кабинетной, книжной. Основою её было умозрение, отвлечённое мышление. Наблюдения велись за явлениями природы. Большой редкостью был эксперимент. На исходе Средних веков выдающийся мыслитель Фома Аквинский (1225-1274) проявил редкую гибкость и прозорливость. Он по-новому прочёл Аристотеля и ввёл его труды в христианскую культуру. У Фомы как и у Августина управляет миром Бог, но при этом он говорит о существовании естественных инструментальных причин. Ими, этими причинами, люди пользуются для собственного блага. Наука, таким образом, порождала пользу. Однако в безоглядном увлечении наукой не виделась её вторая сторона – формирующаяся этим увлечением оппозиция религии, а в более поздние времена – воинствующаяся оппозиция, приведшая в конечном счёте к катастрофическим последствиям.

Всевластие церкви глубоко отражалось на всей культуре Средневековья. Наука и философия развивались в качестве «служанок богословия». Местом развития философии и науки были епископские и монашеские школы. Религиозная философия была своего рода «совместительская» философия, так как ею занимались епископы, священники, аббаты. Суть философии сводилась к толкованию текстов Священного Писания. Онтология её отсюда имеет теоцентричный характер (первопричина всего – Бог); антропология – учение о человеке: вечное, божественное начало в нём соседствует с земным, смертным, греховным; греховное в человеке – «территория» дьявола, он стремится к её расширению, упражняя человеческие пороки и слабости. Гносеология утверждает истину, познаваемую не только разумом, но и чувством, верою. Таковое содержание философской триады, считают многие современные философы, понизило социальный статус философии в сравнении с временем античности.

Идеалом государственного устройства христианство считает монархию, сильное централизованное государство. Бог на небе, царь на земле. Однако этот библейский принцип вовсе не исключает демократических отношений в обществе. Евангелие утверждает равенство всех людей перед Богом, любовь к ближнему, взаимопомощь и другие добродетели. Не трудящийся да не ест – великий принцип благоденствия записан в Библии. Накопление богатства, стремление к власти над братьями и сёстрами – не от Бога. А христиане все между собою считаются братьями и сёстрами, ибо они от Бога. Бог их всеобщий Отец, и в молитве к нему они обращаются «Отче наш».

В «Каноне покаянном ко Господу нашему Иисусу Христу» есть слова предостережения: «О безумный человече, доколе углебаеши (старославянское увязаешь, погрязаешь), яко пчела, собирающи богатство твое; вскоре бо погибнет яко прах и пепел: но более взыщи Царствия Божия». И здесь же: «Не надейся, душе моя, на тленное богатство, и на неправедное собрание, вся бо сия не веси кому оставиши, но возопий: помилуй мя, Христе Боже, недостойнаго». Тяга к богатству – сильная страсть, препятствующая спасению души. Иисус Христос говорит об этом ученикам Своим так: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мк. 10,25). Есть два рода сокровищ: «сокровища на земле» и «сокровища на небе». От предпочтения тех или других зависит судьба человека. Не в отрицании материальных благ суть состоит, но в неприкреплении сердца человеческого к ним, в непревращении их в идола для поклонения. Вера, Надежда и Любовь – важнейшие христианские сокровища, превыше всего – Любовь. Любовь к Богу и к ближнему. В любви раскрывается истинная духовность. Вера – такое свойство человеческого духа, которое избавляет человека от логических доказательств бытия Бога, свойство неразумное. В Надежде таится центральная идея для верующего человека – идея спасения. Истинный христианин знает, что спасаться надо, в первую очередь, самому, что Христос и есть Спаситель, и без Христа ему не спастись.

В XI-XII веках в Западной Европе было распространено учение о трёхфункциональной социальной структуре. В ней конституировались три ордена: oratores – молящиеся (духовенство, монахи), bellatores (воины, рыцари), aratores, laboratories – трудящиеся, от лат. arare – пахать, laboratore – работать. Сердцу христианина была близка такая троичная структура.

В доме Божием – социуме ордена необходимы друг для друга. Всеми делами «дома» управляет монарх.

Один из великих мыслителей Средневековья Августин Блаженный в своём знаменитом труде «О граде Божьем» сформулировал положение о двух градах (мирах). Один «град» – царство земное, погрязшее в грехах и несовершенствах. Это царство зла и упадка. В нём развёртывается трагедия мировой истории. Другой «град» – царство Божие, которое находится по ту сторону земной истории, за пределами царства земного. И в земном царстве есть представители Царства Небесного. Ими являются истинно верующие, в них заключено продолжение человеческой истории в духовном смысле. Правит земным царством «князь мира сего», сатана. Второе пришествие Иисуса Христа полагает конец царству сатаны. Но второе пришествие – тайна великая. Лишь одно известно о его сроке: Христос придёт «как тать в нощи». Есть и неопределённые косвенные признаки, описанные в Апокалипсисе. Христианину должно духовно бодрствовать, молиться,праведно жить, дабы не быть захваченным врасплох («внезапно судия придет и коегождо деяния обнажатся»).

Второе пришествие Иисуса Христа означает конец мировой истории и Страшный Суд. Апокалипсис написан в сложнейших символах и образах и над их разгадкой надо много потрудиться. Великий наш современник, ныне покойный старец Паисий Святогорец говорил, что Апокалипсис исполняется уже сегодня, но не все это видят. Очень многие ожидают исполнения пророчества, например, о падении звезды «полынь», которая отравит третью часть вод, что приведёт к смерти многих людей. Старец Паисий Святогорец утверждал, что это пророчество уже исполнилось в виде чернобыльской катастрофы. Чернобыл, чернобыльник – разновидность полыни. Здесь можно привести в качестве сбывшегося пророчества формирование мировой системы электронного контроля над каждым жителем планеты с присвоением цифровых идентификаторов – «числовых имён зверя». Интересны в этом отношении набирающие скорость и объём процессы глобализации, разрушение суверенитетов и формирование наднациональных структур власти.

Неоднажды в истории предпринимались попытки построения Царства Небесного на земле, здесь и сейчас, согласно протестантскому прочтению христианского вероучения, и без Бога, даже против Него, согласно идеологии большевиков. Протестантское прочтение – это суть буржуазное прочтение. Смысл буржуазного мировоззрения в «хлебах земных», в земном строительстве, богатстве, деньгах, власти. Заботы буржуазно мыслящих людей о «хлебах небесных» всецело сводятся к церковному обряду, ритуалу, без привлечения к ним всех сил души человеческой. Ожидания «земного рая», тысячелетнего царства «Бога и праведников» на земле ещё до скончания мира были свойственны средневековым еретикам, а позже – и сектантам. Это были так называемые хилиастические или миллинаристские ожидания (от греч. chilias – тысяча; от лат. millennium – тысячелетие).

Марксизм-ленинизм повторил эти ожидания Царства Небесного на земле, и даже торопил их сознательным «строительством», разрушая ненавистный ему христианский мир. Но царство своё марксисты-ленинисты видели полностью секуляризованным, свободным, обоснованным уже научно, а не религиозно. Так что беспрецедентно кровавый проект свой большевики пытались осуществить, подражая сектантским средневековым представлениям об историческом процессе.

Христианское искусство. Библейские истории получили богатейшее отражение в иконе, живописи, литературе и скульптуре, а также в духовной поэзии и музыке.