Философия Демокрита

Демокрит из Абдер - древнегреческий философ – атомист и ученый-энциклопедист, родился около 460 г. до н.э., год смерти неизвестен, по некоторым данным прожил более ста лет. Демокрит – отпрыск богатого и знатного рода, громадное наследство потратил на путешествия в далекие страны с целью получения знаний. По одной из легенд, на родине был привлечен к суду за бесполезную растрату наследства; вместе оправдательной речи прочел судьям одно из своих сочинений и был признан невиновным.

Философия Демокрита – это атомистический материализм. Весь мир, все тела, согласно этой концепции, состоят из атомов (atomos – неделимый) – мельчайших материальных неделимых частиц. Движение – внутреннее свойство атомов (догадка о внутреннем источнике движущейся материи); многообразие явлений окружающего мира объясняется различием форм атомов. Проводя последовательно материализм, Демокрит считал, что душа состоит из сферических, подвижных, огненных атомов. Человек отличается от животного особым расположением атомов души, чередующимися с атомами тела. После смерти душа распадается и атомы рассеиваются в пространстве. Боги также имеют атомарную структуру и состоят из круглых огненных атомов, которые нелегко разрушаются, но все же не вечны.

Космология. Демокрит развил концепцию Левкиппа о космических вихрях, порождающие бесчисленные миры, различные по величине и структуре. В одних мирах солнце и луна больше наших, в других – большее количество светил, в третьих – нет вовсе. Миры, различаются по возрасту: одни только нарождаются; другие – находятся в расцвете; третьи – погибают сталкиваясь друг с другом.

Для философии Демокрита характерен жесткий детерминизм – отрицание случайности; все, по Демокриту, закономерно и имеет свои причины. Философ утверждал, что люди измыслили идол случая, чтобы пользоваться им как предлогом, прикрывающим их собственную нерассудительность. Демокриту приписывают авторство забавной притчи: Однажды лысый человек шел по пустынной местности и ему на голову с неба упал камень. Человек умер. – Если мы не будем утруждать себя объяснениями, то скажем, что это произошло случайно. Однако, попытавшись найти причину, мы узнаем, что в этой местности живут хищные птицы, которые своеобразным способом охотятся на черепах – поднимают в когтях камень и бросают его сверху на панцирь черепахи и, разбивая его, лакомятся мясом черепахи. В нашем случае птица лысину приняла за панцирь. Мораль: всегда ищи причину, закономерность происходящего.

Теория познания. Демокрит выделил две степени познания: чувственный опыт, возникающий вследствие истечения от объектов прозрачных материальных образов, попадающих в наши органы чувств и мышление. Чувства, являющиеся источником любого познания сами по себе могут дать лишь “темное”, то есть неполное, поверхностное знание, т.к. сущность вещей - атомы, могут быть постигнуты умозрительным путем.

Этика Демокрита – это этика счастья - гедонизм. Целью жизни философ считает хорошее расположение духа – евтюмию, означающее безмятежное счастливое состояние, когда человек не подвержен действию страстей и страха. Наивысшею добродетелью является безмятежная мудрость, которая дает человеку дар правильно мыслить, правильно говорить и правильно поступать.

В социально-политических взглядах Демокрит был приверженцем демократического устройства государства, утверждая, что бедность в демократии настолько предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства.

Философия Платона

Платон Афинский (427-347 гг. до н.э.) – древнегреческий философ, основатель платонизма, объективного идеализма, родился на острове Эгина (недалеко от Афин) в знатной аристократической семье; в молодости увлекался литературой, музыкой, живописью; философии учился у Кратила и Сократа, в 399 году после казни Сократа покидает Афины на 12 лет, много путешествует, служит при дворе Дионисия Младшего на Сиракузах, пытается на практике осуществить идею мудрого государственного правления, в один прекрасный день становится неугодным тирану и обращается в рабство. В 40 лет, выпущенный из рабства друзьями, философ возвращается в Афины и в роще героя Академа создает свою школу - знаменитую Платоновскую Академию. Идеи платонизма были центральными в поздней Античной и ранней Средневековой философии.

Философия Платона - это объективный идеализм: наряду с чувственно воспринимаемым миром вещей есть умопостигаемый и самостоятельно существующий мир идей (эйдосов).

Космология. Космос по Платону – живое существо, наделенное душой и умом, и родился он поистине, с помощью божественного провидения. “В центре космоса – незримая мировая душа, которая дает начало “непреходящей и разумной жизни во все времена”. Небесные тела, неподвижные звезды – “вечносущие божественные существа”. Надмировая душа воплощается последовательно во все менее возвышенных формах творения: звезды, солнце и планеты, земля, олимпийские боги, люди и, наконец, животные. Учение Платона, телеологично^[23] весь мир в своем развитии имеет цель – стремление к Благу.

Теория познания. Познание Платон трактует как припоминание (анамнезис) души того времени, когда она была в царстве чистых идей и знала все. Обучение Платон определяет как постоянную жажду знания бытия, способность созерцание истины, какова она есть; усердие души, сопряженное с правильным рассуждением.

Методология. Платон вслед за Сократом разрабатывал субъективную диалектику, то есть показывает изменчивость противоречивость человеческого познания, используя для этого свой образный метод и стиль сочинений – диалог. Многие сочинения Платона написаны в виде диалога, центральный персонажем многих диалогов является Сократ. Первоначально диалектика определялась как диалог – искусство вести эффективный спор, направленный на взаимно заинтересованное обсуждение проблем, с целью достижения истины путем противоборства мнений.

Этика. Сократ и Платон – создатели этического рационализма. Мудрость, утверждают они, есть высшая добродетель; знание – достаточное условие нравственности; если человек знает, что такое добро и зло, справедливость и несправедливость, он не будет поступать дурно. Эти идеи позже были развиты в философии Просвещения. Этика является основным и связующим началом философии Платона; свою диалектику он иллюстрирует, определяя этические категории: добро – зло, справедливость – несправедливость, правда – ложь, корыстолюбие – бескорыстие и т.п.

Этика и психология служат Платону как основания модели идеального государства. Трем началам человеческой души (вожделение, пыл, рассудительность) соответствуют три основных добродетели (воздержанность, мужество, мудрость) и три класса в идеальном государстве (ремесленники, воины, и правители-мудрецы).

Схема 5

Модель идеального государства

	разумная	® мудрость	® правители	идеальное государство
ДУША	эффективная	® мужество	® воины
	чувственная	® сдержанность	® ремесленники

Обосновывая идею просвещенной монархии, Платон утверждал, что пока в городах не будут либо царствовать философы, либо искренно и удовлетворенно философствовать нынешние цари и властители, пока государственная сила и философия не совпадут в одно, до тех пор ни для государств, ни для человеческого рода не будет конца злу. Истории пока не удалось осуществить эту идею, однако, помня, что философы всегда могли заглядывать далеко в будущее, не будем считать ее абсолютной утопией.

Прочтите один из диалогов Платона «О справедливости» и ответе на вопросы:

1. Почему действующие лица в диалоге Сократ и его друг?

2. Дайте свое определение справедливости?

3. Прояснил ли Сократ ученику, в чем состоит справедливость? Если да, то в чем суть справедливости по Сократу? Если не, то зачем был затеян спор о справедливости? Что хотел этим сказать Платон?

4. Как в этом диалоге отражены особенности античной философии?

5. Как диалог отражает особенности философской системы Платона?

ПЛАТОН^[24]

О СПРАВЕДЛИВОСТИ

(Сократ и его друг)

Сократ: Можешь ты нам сказать, что такое справедливость? Или ты считаешь этот предмет недостойным обсуждения?

Друг: Нет, я его считаю даже очень достойным.

Сократ: Так что же это такое?

Друг: Но чем же это может быть, как не тем, что считается справедливым.

Сократ: Нет, не отвечай мне так: ведь если бы ты меня спросил, что такое глаз. Я бы сказал тебе: это то, чем мы смотрим; и если бы ты попросил это доказать, я бы доказал. А если ты спросишь меня, что мы называем душою, я бы ответил: называем этим именем то, чем мы познаем. Опять-таки, если ты спросишь, что такое голос, я отвечу тебе; это то, с помощью чего мы беседуем. И точно также ты спроси в отношении справедливого: для чего мы его используем? Отвечай примерно в том же духе, как я сейчас спрашивал.

Друг: Но я не очень-то в силах тебе ответить.

Сократ: Что ж. Если ты не можешь ответить таким образом, быть может мой вопрос прозвучит легче вот так: скажи, каким образом мы различаем большее и меньшее? Не с помощью ли измерительной линейки?

Друг: Да.

Сократ: Ну а какое искусство используется этой линейкой? Не измерительное ли?

Друг: Да, измерительное.

Сократ: А как мы различаем легкое и тяжелое? Не с помощью ли весов?

Друг: Да.

Сократ: Ну а какое искусство пользоваться весами? Не искусство ли взвешивания?

Друг: Несомненно оно.

Сократ: Так скажи мне, с помощью какого инструмента различаем мы справедливое и несправедливое, а также, прежде всего с помощью какого искусства, когда мы пользуемся этим инструментом? Разве и теперь тебе не ясен вопрос?

Друг: Нет, не ясен.

Сократ: Ну вот. А когда мы спорим друг с другом о справедливых и несправедливых вещах, к кому мы обращаемся и всякий раз решает наш спор? Скажи.

Друг: Ты разумеешь судей, Сократ?

Сократ: Это хорошо сказано. Давай же попробуем ответить на следующее: как решается вопрос о справедливости и несправедливости? Ответь.

Друг: Я не могу.

Сократ: Скажи, что с помощью речей.

Друг: Это верно.

Сократ: ... по-видимому, слово - тот инструмент, с помощью которого справедливое отделяется от несправедливого.

Но что же такое при этом справедливое и несправедливое? Представь, что кто-то спросил бы нас: поскольку измерительная линейка, измерительное искусство и измеритель решают вопрос о большом и меньшем, чем являются большее и меньшее? Мы ответили бы ему, что большее - это превосходящее. Меньшее же - то, что превзойдено. Точно таким же образом, если бы кто спросил нас: поскольку спор о справедливом решает слово, судебное искусство и судья, чем же являются справедливое и несправедливое? Что мы ему ответим? Или мы пока еще не можем ответить?

Друг: Не можем.

Сократ: А как ты думаешь: вот это несправедливое - добровольное свойство людей или невольное? Я имею в виду следующее: люди чинят несправедливость добровольно или невольно?

Друг: Полагаю, Сократ, что добровольно - в силу своей негодности.

Сократ: Значит, ты считаешь, что люди бывают дурными и несправедливыми по собственной воле?

Друг: Да, я так считаю, а ты нет?

Сократ: Нет, если верить поэту, кто сказал: Не бывает никто добровольно дурным и невольно блаженным. Скажи же, что ты считаешь справедливым - лгать или говорить правду?

Друг: Конечно говорить правду.

Сократ: Значит, лгать - несправедливо?

Друг: Да.

Сократ: Ну, а справедливо вводить в заблуждение или нет?

Друг: Не вводить разумеется.

Сократ: Значит, вводить в заблуждение - несправедливо.

Друг: Да.

Сократ: Далее, справедливо - вредить или приносить пользу?

Друг: Приносить пользу.

Сократ: Значит, вредить - несправедливо?

Друг: Да.

Сократ: Следовательно, говорить правду, не вводить в заблуждение и приносит пользу - справедливо, а лгать, вредить и вводить в заблуждение - несправедливо?

Друг: Несомненно, клянусь Зевсом!

Сократ: То же самое и в отношении к врагам?

Друг: Нет, ни в коей мере.

Сократ: На самом деле справедливо вредить врагам и несправедливо приносить им пользу.

Друг: Да.

Сократ: Ну, а лгать, чтобы успокоить врагов и им повредить, разве несправедливо?

Друг: Справедливо?

Сократ: Далее ты утверждаешь, что помогать друзьям справедливо?

Друг: Да, я так говорю.

Сократ: А делать надо без успокоительного обмана или обманывая для их же пользы?

Друг: И обманывая, клянусь Зевсом!

Сократ: Значить ли это, что справедливо приносить пользу только успокоением, но не ложью? Или здесь нужна также и ложь?

Друг: Справедливым в этих случаях будет также и лгать.

Сократ: Похоже, что и лгать, и говорить правду будет в одно и тоже время справедливым и несправедливым.

Друг: Да.

Сократ: А также справедливо и несправедливо успокаивать их и не успокаивать.

Друг: По-видимому.

Сократ: И подобно этому вредить и приносить пользу будет справедливым и несправедливым.

Друг: Да.

Сократ: И все такого же рода вещи будут справедливы и несправедливы.

Друг: Мне кажется, да.

Сократ: Послушай, ведь у меня, как и у всех людей есть правый и левый глаз? ... и правая и левая ноздря? ... и рука, правая и левая?

Друг: Несомненно.

Сократ: Значит, когда говорят об одном и том же, ты одно у меня называешь правым, а другое - левым, то на мой вопрос, что именно ты называешь, ты ведь можешь ответить: правое - то, что находится справа, а левое - слева?

Друг: Да, могу.

Сократ: Далее значит, и когда одно и тоже именуешь, то справедливым, то несправедливым, ты можешь ответить, что именно справедливо, а что - нет?

Друг: Итак, мне мнится, что справедливо все, делающееся должным образом и вовремя, то же, что не делается должным образом, несправедливо.

Сократ: Мнение твое превосходно. Значит, делающий все вещи должным образом и в должное время поступает справедливо, а тот, кто наделает этого должным образом - несправедливо?

Друг: Да.

Сократ: Значит, справедлив тот, кто поступает справедливо, несправедлив поступающий наоборот?

Друг: Это так.

Сократ: Ну, а кто способен в надлежащее время делать разрезы, прижигания и ощущать тепло?

Друг: Врач.

Сократ: Потому что он сведущ или по какой-то другой причине?

Друг: Потому, что сведущ.

Сократ: Значит, и во всем остальном дело обстоит таким же образом: сведущий человек способен делать то, что должно, надлежащим образом и в надлежащее время. А несведущий – нет?

Друг: Да, так.

Сократ: Стало быть, и лгать и приносить пользу сведущий человеке может надлежащим образом и в надлежащее время, а несведущий - нет?

Друг: Ты прав.

Сократ: А тот, кто делает должным образом и в должное время, справедлив?

Друг: Да.

Сократ: Ведь он это делает в силу знания.

Друг: Как же иначе?

Сократ: Значит, справедливый человек справедлив в силу знания?

Друг: Да.

Сократ: А несправедливый бывает несправедлив в силу того, что противоположно справедливости?

Друг: Очевидно.

Сократ: Значит, справедливый человек справедлив в силу мудрости?

Друг: Да.

Сократ: А справедливый несправедлив по невежеству?

Друг: Похоже что так.

Сократ: По-видимому та мудрость, что оставили нам в наследство предки, и есть справедливость, а оставленное ими невежество - несправедливость?

Друг: По-видимому.

Сократ: А люди невежественны по доброй воле или невольно?

Друг: Невольно.

Сократ: Значит они невольно и несправедливы?

Друг: Очевидно.

Сократ: А несправедливые люди плохи?

Друг: Да.

Сократ: Следовательно, они невольно несправедливы и плохи?

Друг: Несомненно, так.

Сократ: А чинят они несправедливость, потому что несправедливы?

Друг: Да.

Сократ: Значит по неволе?

Друг: Конечно.

Сократ: Ведь добровольное и возникает по неволе.

Друг: Разумеется нет.

Сократ: И несправедливый поступок возникает в силу несправедливости нрава?

Друг: Да.

Сократ: Несправедливость же неволена?

Друг: Да, неволена.

Сократ: Следовательно. Люди бывают несправедливыми и совершают несправедливые поступки невольно?

Друг: Кажется да, невольно.

Сократ: Значит, поэт не солгал?

Друг: Кажется, нет.

Пополните свой словарь терминами:

восточный тип философствования,