Тема 3. Языки и символы культуры.

Всем явлениям окружающего мира, входящим в орбиту человеческой культуры, с одной стороны, присущи объективные свойства и характеристики, а с другой стороны, - смыслы и значения, которые им придаёт человек. При этом всё, что окружает человека и обладает определёнными значениями для него, выступает носителем смысла и приобретают знаковую функцию. Семиотика обращает наше внимание на осмысленность как основную характеристику человеческой деятельности, отличающую её от деятельности других живых существ, так как человек живёт не только в материальном мире, мире вещей, но и в духовном мире – мире смыслов. Культура предстаёт, с одной стороны, совокупностью артефактов, а с другой стороны, миром тех смыслов, которые человек вкладывает в свою деятельность и её результаты, то есть артефакты. При этом любые артефакты имеют очень важную особенность: взятые сами по себе, безотносительно к человеку, к конкретной культуре определённого общества, они никакого смысла не имеют. Любые творения культуры представляют собой своеобразные «отражения» своего творца, человека, который обязательно наделяет все продукты своей деятельности смыслом; основными видами смыслов выступают знания, ценности, регулятивы (нормы).

Наука о смыслах, знаках и знаковых системах - семиотика, стремится охватить не только гуманитарные и социальные, но и естественные, а также логико-математические исследования. Основателем семиотики считается американский философ, логик, математик и естествоиспытатель Чарльз СандерсПирс (1839–1914). Основополагающим для его концепции был принцип прагматизма, который получил название «принципа Пирса». На основе этого принципа учёный предложил проект «радикальной теории знаков», предполагавший по сути сведение и человеческого сознания, и человеческой деятельности к сумме знаков и знаковым действиям.

Среди наиболее известных представителей семиотического направления в теории культуры – Э. Кассирер и Ю. М. Лотман. По мнению выдающегося немецкого философа ЭрнстаКассирера (1874–1945), полное и систематическое изучение мифологий необходимо проводить в соответствии с тем, что духовная деятельность человека есть «символическая» деятельность. Учёный называл первобытное мышление не «примитивным», а «мифологическим», а самого человека обозначил «символическим животным». Среди виднейших представителей семиотики следует назвать также основателя тартуско-московской семиотической школы, Юрия Михайловича Лотмана (1922–1993), теоретика и историка культуры, исследователя языка искусства и структуры художественного текста. Основным вкладом ученого в культурологию стали разработка собственной общей теории культуры и труды по русской культуре, написанные под углом зрения семиотики. Ю.М. Лотман рассматривал культуру как открытую знаковую систему и структуру, включающую помимо основного «штампующего» компонента — естественного языка — множество других знаковых систем, которыми являются, в частности, все виды искусства. Кроме того, культура понималась Ю.М. Лотманом одновременно и как «текст», существующий всегда в определенном «контексте», и как механизм, создающий бесконечное многообразие культурных «текстов», и как долгосрочная коллективная память, передающая во времени и пространстве интеллектуальную и эмоциональную информацию.

Семиотика выступает уникальной синтетической дисциплиной, способной связать между собой поэзию и кино, физиологию и мифологию, теорию информации и историю литературы, древнюю архитектуру и физику элементарных частиц, квантовую механику и функциональную асимметрию мозга. В целом, задача семиотики — описать семиосферу, то есть семиотическое пространство культуры, без которого немыслима ноосфера. Семиотика рассматривает культуру как знаковую систему, где любые культурные явления предстают текстами, несущими информацию и обладающими смыслом.

В качестве текстов могут рассматриваться не только художественные, религиозные, научные тексты, но и художественные произведения (в изобразительном искусстве, архитектуре, музыке и т.д.), а также любые артефакты, ритуалы, само человеческое поведение. Культурных текстов, таким образом, существует бесконечное множество, и каждый из них даёт информацию не только о себе, но и о создавшем его обществе, и о своём непосредственном авторе. Поскольку любой текст предполагает прочтение и понимание, то перед читателем встаёт вопрос о правильности понимания прочитанного. В связи с этим существует два основных взаимодополняющих подхода к рассмотрению текстов: «научный» и «гуманитарный». С точки зрения первого подхода, любой текст рассматривается «снаружи», как источник информации, и поэтому важно определить её достоверность, отделив элементы объективной реальности от субъективных переживаний автора. При этом текст может быть сопоставлен с другими аналогичными текстами и рассмотрен как исторический источник. Второй подход к тексту подразумевает рассмотрение его «изнутри», чтобы понять мысли и чувства автора. В этом случае любой текст предстаёт уникальным произведением, отражающим внутренний мир своего создателя.

Однако читательская интерпретация текстов не может полностью совпадать с авторской: во-первых, потому, что автор и читатель – разные личности, а каждая личность уникальна. Во-вторых, читатель и автор зачастую принадлежат к другим эпохам; читателю будущего может быть сложно понять произведение, созданное в далёком прошлом. Попадая в другой историко-культурный контекст, тексты наполняются новым смыслом, отличным от первоначального, тем более, что читатели последующих эпох включают так называемое «избыточное видение» - ведь им известно то, чего их далёкие предки знать не могли.

Наиболее чётко способность человека наделять смыслом свои творения проявляется в речи, языке. Естественные разговорные языки представляют собой основу семиотического понимания культуры. Именно с помощью разговорного языка все остальные знаковые системы могут быть развиты, введены в сознание людей, интерпретированы и закреплены в памяти поколений. В связи с этим учёные называют естественный разговорный язык может быть назван первичной моделирующей системой.

Кроме естественных языков, существует множество других языков культуры: например, языки изобразительного искусства (живописи, графики, архитектуры, драмы, музыки, танца и т.д.), языки науки (у каждой науки – свой), языки ритуалов (свадеб, похорон, юбилеев, коронаций и т.д.), язык жестов (имеет особое значение в тех же ритуалах, например, религиозных), профессиональные языки и т.п. - Вторичные моделирующие системы, по мнению большинства учёных, строятся по образцу естественного языка. К вторичным моделирующим системам относятся, в первую очередь, иконические системы (визуальные искусства – живопись, архитектура, скульптура и т.д.) и символические системы (основанные на языке, например, литература).

Язык культуры— это совокупность культурных объектов, обладающая внутренней структурой, явными или неявными правилами образования, осмысления и употребления ее элементов, и служащая для осуществления коммуникативных и трансляционных процессов.

Изучением языков занимаются семиотика, лингвистика, культурная семантика. Разговорные языки – наиболее универсальное знаковое средство, по сравнению с другими знаковыми системами. К числу направлений семиотики культуры относится также невербальная (т.е. несловесная) семиотика, состоящая из ряда отдельных, но взаимосвязанных друг с другом дисциплин: проксемика, хронемика, паралингвистика, кинесика, окулесика, аускультация, гаптика, гастика, ольфакция. Кроме того, современные учёные активно изучают семиотику повседневности.

Проксемика занимается изучением пространства коммуникации, тогда как хронемика – наука о времени и его восприятии в коммуникации. Окулесика изучает визуальное поведение людей и язык глаз; ольфакция – наука о языке запахов и их роли в коммуникации; аускультация занимается вопросами слухового восприятия звуков и аудиального поведения людей в процессе общения. Кинесика – наука о жестах, мимике, позах, телодвижениях, манерах в процессе коммуникации; гаптика изучает тактильную коммуникацию, язык касаний в ходе человеческого общения; гастика занимается проблемами знаковых и коммуникативных функций пищи, манеры её принятия, застольному этикету в разных культурах. Паралингвистика изучает характеристики и особенности звучания голоса, обусловленные биологическими, физиологическими, психологическими, социальными, национально-этническими, культурными причинами. Семиотика повседневности исследует систему языков, которые пронизывают повседневную жизнь человека, например языки интерьера, вещи, одежды, моды, поведения, имён, профессий, техники и т.п.[5]

Совокупность языков культуры — основное коммуникационное средство в культуре, субкультуре, поэтому освоение языка культуры — ключевой момент социализации, аккультурации. Языки культуры можно классифицировать по множеству оснований, например, по отношению к определенной области человеческой деятельности (язык искусства или математики); по принадлежности к определенной субкультуре (этнической, профессиональной, историко-типологической и т. д.), языковому сообществу (английский язык, французский язык); по знаковому типу (вербальный, жестовый, графический, образный, формализованный языки). Выделяют и такие узко специализированные языки, как язык причесок, язык костюма, язык цветов, язык политических речей, язык протокола и т.д.

Каждому языку культуры соответствует своя область действительности или человеческой деятельности, представленная в определенных смыслах, а также собственно знаковая система — выразительные средства языка: каждый из языков культуры представляет собой определённую знаковую систему. Согласно семиотическому подходу, любые явления культуры выступают в качестве знаков и их совокупностей - знаковых систем. К числу наиболее логичных и обоснованных типологий знаков и знаковых систем относится концепция современного отечественного учёного А.С. Кармина[6], который выделяет основные типы знаковых систем, универсальных для всех культур:

1. Естественные, или природные «знаки-признаки». Это явления природы, которые сами по себе, не будучи вовлечёнными в орбиту человеческой культуры, никакой знаковой функцией не обладают. Например, следы животных, дым как «знак» огня, приметы погоды, симптомы болезней, расположение светил на ночном небе. Некоторые виды естественных знаков объединяются людьми в знаковые системы: например, система медицинской диагностики по симптомам болезней, расположение небесных тел в астрономии (карта звездного неба), астрологические таблицы.

2. Функциональные знаки - тоже «знаки - признаки». Их отличие от естественных знаков в том, что они принадлежат творениям человека, представляя собой «вторичную» функцию артефактов. Первичная функция любого артефакта выражается в его утилитарном предназначении, функциях, для которых он, собственно, и был изначально создан человеком: одежда появляется с целью согреться, автомобиль – как «средство передвижения» и т.д. Однако, помимо своего первичного, функционального назначения, творения культуры приобретают иной, знаковый смысл: подчас бывает важна не только утилитарная функция той или иной вещи (одежды, машины, мебели и т.д.), но и её знаковая функция – например, престижность, подчёркивающая социальную значимость, статус владельца, «Вторичной» функцией обладает также поведение человека и «язык» его тела, часто даже непроизвольные его движения.

3. Иконические знаки, которые можно коротко охарактеризовать как «знаки-образы», так как они обязательно должны иметь большее или меньшее сходство с тем, что обозначают. Это – знаки в полном смысле слова, поскольку их основной функцией является именно знаковая. Например, имитация звуков в музыке (воспроизведение шума моря, ветра, грома и т.д.), изображающие природные явления или человека произведения изобразительного искусства, образные описания в художественной литературе. Условные иконические знаки, в упрощённой форме напоминающие обозначаемые объекты, мы ежедневно встречаем на улицах современных городов – обозначения подземных переходов, гостиниц, пунктов общественного питания, автосервиса и т.д.

4. Конвенциональные знаки - условные, искусственно созданные знаки, обычно имеющие мало общего с тем, что они обозначают. Название этой группы знаков говорит о том, что люди придали им значение, договорившись, заключив «конвенцию» - такой-то знак будет обозначать такое-то явление. Конвенциональные знаки создаются специально со знаковой функцией, и никакой другой функции в культуре не имеют. Существует несколько разновидностей конвенциональных знаков: а) сигналы – звуковые, цветовые, световые и т.п. знаки, извещающие и предупреждающие (школьный звонок, гудок автомобиля, цветовые сигналы светофора и т.д.); б) индексы, или условные обозначения - компактные, легко узнаваемые, они вовсе не обязательно должны напоминать внешне то, что обозначают. Создаются условные обозначения для выделения предметов или явлений из ряда других. В числу таких знаков относятся показания приборов, картографические знаки, обозначения в математике, физике, химии, а также в схемах, графиках, деловых текстах.

5. Вербальные знаки и знаковые системы – это разговорные языки и диалекты, которых лингвисты насчитывают от 2500 до 5000. Любой язык общения – это исторически сложившаяся знаковая система, образующая основу конкретной культуры. По своему культурному значению ни одна из вышеперечисленных знаковых систем не может сравниться с языками общения. Именно разговорные языки выступают основой семиотического поля культуры, включающего все её знаковые средства.

6. Знаковые системы записи, среди которых важнейшей является письмо, то есть система записи разговорного языка, устной речи. Именно с появлением письменности - приблизительно на рубеже 3-4 тыс. до н.э. - произошла важнейшая информационная революция в истории человечества. К знаковым системам записи относятся также нотная грамота и запись танца.

Особую группу среди знаков культуры составляют символы, поскольку они не только указывают на обозначаемые предметы или явления, но и выражают их смысл, зачастую очень глубокий. Понятие «символ» в корне отлично от понятия «знак». Если знак должен быть, по возможности, как можно более конкретен и однозначен, то символ, выражающий ценности, идеалы и смыслы, тем более ценен для культуры и значим, чем более глубоко его содержание. Символы в наглядно-образной форме передают абстрактные идеи и понятия, несут в себе глубокое мифологическое и философское содержание, выражают мировую гармонию, красоту и смысл. Смысл символа часто имеет много уровней, включающих различные историко-культурные слои. К важнейшим символам относят, например, государственные (геральдическая символиках гербов, эмблем, орденов, флагов), а также и религиозные (мандалы, звёзды, кресты, свастика, полумесяц и т.д.).

С точки зрения семиотики культуры, все знаковые средства, используемые в конкретной культуре, составляют её семиотическое поле, выступающее как система общеизвестных всем представителям данной культуры знаковых средств: языка, символов, традиций, форм поведения и быта, искусства, политики и т.д.. Благодаря общеизвестности знаковых средств культуры поддерживается взаимопонимание в обществе. У каждой культуры своё, особое семиотическое поле, в каждый исторический период обладающее специфическими чертами, обусловленными эпохой. От «включённости» в семиотическое поле, от владения языками данной культуры, в немалой степени зависят и национальное самосознание, и самоидентификация индивида: только будучи «включенным» в семиотическое поле данной культуры, он становится причастным к ней. При этом совокупность знаков, смыслов, идеалов конкретной культуры представляет собой культурный код, определяющий технологию деятельности данного общества.

Представление о символической природе культуры присуще не только семиотическому направлению в науке. Ряд философов, этнологов, представителей аналитической психологии прошлого века обращались к проблеме символа в культуре. Символизм присущ всем древнейшим мифологиям и религиям, архаичным формам искусства, начальным проявлениям философии. Черты символизма четко прослеживаются в культурах Древнего Востока и античности. Принцип соответствия между духовными идеями и явлениями материального мира (когда явления внешнего мира «символизируют» идеи божественные), был детально разработан в западноевропейской средневековой схоластике, и в Новое время представлял собой уже глубоко укорененную традицию западной культуры.

Происхождение многих символов коренится в первобытных культурах и ранних цивилизациях, так как для архаичного сознания характерны представления о соответствии внешней гармонии явлений их внутренней сути и положению в стройной системе мироздания. С точки зрения психоаналитического подхода к пониманию культуры, в частности одного из основоположников аналитической психологии, выдающегося швейцарского психиатра, психотерапевта, теоретика культуры Карла Густава Юнга(1875–1961), культура представляет собой систему ценностей и символов, обусловленную развитием человеческой психики. Культура связана с прошлым – существует коллективная память у каждого народа, которая запечатлевает любимые и повторяющиеся из века в век образы и образцы поведения, мотивы, образцы мышления, устойчивые представления. Это – своего рода общая внеисторическая канва, состоящая из минимума культурных констант.

Центральным моментом психоаналитической концепции культуры является положение о существовании, наряду с индивидуальным подсознанием, коллективного бессознательного, общего для всего человечества. К.Г. Юнг выделял в бессознательном два слоя: к человеческой личности относится лишь поверхностный слой бессознательного, названный учёным «личностным бессознательным», под которым находится глубинный, врождённый слой, идентичный для всех людей, сверхличный, имеющий всеобщую природу, названный Юнгом «коллективным бессознательным». Коллективное бессознательное отражает духовный опыт предшествующих поколений, содержащийся в символической форме – в форме архетипов.

Этимологически этот термин «архетип» близок к латинскому слову «типос» - «печать, отпечаток»: архетипы, по мысли Юнга, оставляют на индивидууме свой след подобно штампу, воздействуя на человека посредством архетипических образов, которые заложены в символике мифов, религиозных и художественных символах. Архетипы – фундаментальные структуры психики, архаичные образы и переживания, связанные с первичной адаптацией к миру.Архетипы не представляют собой конкретные мифологические образы или сюжеты; они, по мнению К.Г. Юнга, проявляются лишь в тенденции формирования устойчивых представлений вокруг какой-либо одной неизменной, центральной идеи.[7] Среди константных символических образов, встречающихся в большинстве мифологических систем: боги-младенцы, наделённые чудесной силой, умирающие и воскресающие боги, символизирующие циклический ход времени, образы богини-матери и богини-девственницы, разнообразные чудовища (например, драконы) и т.д.

К.Г. Юнг выделял несколько характерных черт архетипов. Поскольку архетипы носят бессознательный характер, то они достаточно сложно поддаются выявлению, изучению и систематизации; они архаичны, сверхустойчивы, неосознанны и проявляются в символической форме либо в снах, либо в мифах, либо «выходят наружу» у людей с больной психикой. Архетипы недоступны непосредственному наблюдению – их можно лишь интуитивно воспринимать, описывать и незначительно типизировать.

Современные учёные, основываясь на исследованиях З. Фрейда, К.Г. Юнга, Э. Фромма и других психоаналитиков, утверждает, что, кроме всеобщих архетипов, существуют так называемые «культурные архетипы» - свои у каждого народа, сформировавшиеся в процессе адаптации к естественной среде обитания. Культурные архетипы представляют своеобразную символическую память конкретного народа о своём прошлом, его «коллективный опыт», запечатлевший любимые, повторяющиеся из века в век образы (например, в мифах, преданиях, сказках, эпосе), приёмы мышления, образцы поведения, устойчивые представления.

Этнокультурные архетипы, наряду с базовыми ценностями и особенностями национального характера, являются константами национальной духовности и составляют основу, «ядро» национального менталитета. У каждого народа свои культурные архетипы, которые во многом определяют не только характер, но и судьбу народа. Как изучают культурные архетипы? Во-первых, реконструируют влияние определённой географической и природной среды. Во-вторых, хозяйственный уклад, общественное и государственное устройство. В-третьих – религию, в-четвёртых – символику и мифологию.

В тесной связи с темой символизма в культуре находится проблематика мифа и мифологического сознания. Первые попытки трактовать мифы появляются уже в эпоху античности. Например, философы-стоики считали, что миф – аллегория сил природы и человеческого характера; эпикурейцы рассматривали миф как сказку, в которой даны идеальные образы; Эвгемер, Платон, Аристотель связывали миф с эпосом, фольклором – поэтическим творчеством народа; в эпоху Просвещения миф часто трактовали как «первобытную науку» - свод первоначальных знаний обо всём на свете. Этнографы и этнологи XIX-ХХ в. прослеживали тесную связь мифа с ритуалом. Английский этнограф Джеймс Джордж Фрэзер(1854–1941) делал акцент на изучении магии и магических обрядов и утверждал, что магия предшествует религии и исчезает вместе с появлением последней. По мнению французского этнолога Клода Леви-Стросса(1908—2009), вопрос о приоритете в отношениях мифа и ритуала равен вопросу об отношениях курицы и яйца, т.к. невозможно сказать, что чему предшествует. При этом учёный трактовал мифотворчество в контексте коллективного бессознательного и выступал с критикой ритуализма, настаивая на вторичности ритуала, поскольку мифы имеют «сакральное ядро», несводимое к ритуалу. Российский филолог и историк культуры, Елеаза́р Моисе́евич Мелети́нский (1918 —2005), также считал миф первичным явлением и рассматривал мифологию в контексте теории архетипов. По мнению немецкого философа Эрнста Кассирера(1874–1945), мифология находится в одном ряду с языком и искусством, являясь автономной символической формой культуры. С точки зрения учёного, специфика мифологического мышления – в неразличении реального и идеального (вещи и её образа), тела и свойства.

Выдающийся отечественный философ, Алексей Фёдорович Лосев(1893–1988), рассматривая наиболее известные воззрения на миф, отмечал, что миф отнюдь не является ни намеренным фантастическим вымыслом, поскольку в него верили, ни видом поэтического творчества, ни идеальным понятием поскольку, в отличие от поэтического произведения и абстрактного идеала, миф – живая реальность для носителя мифологии. Также не является миф и аллегорией, т.к. аллегория обычно основывается на внешнем уподоблении формы идее, а миф как символ — на иррациональной интуиции; по словам А.Ф. Лосева, аллегории сочиняют, а символы угадывают. Также миф не является и «первобытной наукой», поскольку, с точки зрения философа, наука создаётся людьми – мифотворцами, и поэтому все научные теории всегда мифологичны, даже в естественных и точных науках. По мнению А.Ф. Лосева, любое творение человеческой культуры - предмет, идея, теория, сам человек, - будет обязательно в большей или меньшей степени мифично; поскольку человек является одновременно и мифотворцем, и мифом, постольку мифично всё, что создано людьми. По мнению философа, мифологическое сознание является изначальной и неотъемлемой частью человеческой культуры, и потому, вопреки «предсказаниям» учёных – позитивистов и марксистов XIX-ХХ вв., миф никогда не станет «пережитком», который должен уйти в прошлое. А.Ф. Лосев отмечал, что о живучести мифологического сознания говорит, в частности, его широкое распространение в ХХ в. (а теперь уже в XXI в.), в эпоху «научно-технической революции»: увлечение магией, эзотерикой, мода на предсказания, вера в колдовство, а главное - развитие политической мифологии.[8]

Очень близка к изложенным выше концепциям символического происхождения культуры идея коммуникативной природы культуры. С точки зрения одного из основателей теории межкультурной коммуникации, Эдварда Холла, культура – это коммуникация, коммуникация – это культура.[9]

Развитие межкультурной коммуникации в истории человечества связано с рядом факторов: 1) возникновение речи, 2) появление письменности, 3) развитие книгопечатания, 4) распространение радио, телевидения и др. СМИ, 5) сотовая связь и сеть Интернета, 6) развитие туристической индустрии в ХХ-ХХ1 вв. Межкультурные коммуникации, наиболее обобщённо, - это информационные взаимодействия культур в процессе и в результате прямых или опосредованных контактов между разными этническими и национальными группами. [10]

Межкультурная (кросскультурная) коммуникация, как научная дисциплина, возникла в середине ХХ в. в США. Импульсом к её появлению послужили практические потребности американских бизнесменов и политиков в связи с расширением сферы влияния США в мире. Сталкиваясь с частым недопониманием при контактах с представителями иных культур, американцы все больше убеждались, что необходимо изучать не только разговорные языки других народов, но и их традиции и обычаи.

Термин «коммуникация» происходит от латинского слова «communicare», что означает «делать общим, связывать, беседовать». Он используется в научной литературе для обозначения процессов передачи информации и взаимосвязей между субъектами либо системами. В русском языке первое употребление этого термина - применительно к международной политике - относится к эпохе Петра I: по словам великого реформатора, шведы, оттеснив Россию от Балтийского моря, таким образом «коммуникацию пресекли».[11]

В научном языке появление термина «коммуникация» относится к 20-м годам ХХ в. Два основных подхода к изучению процессов коммуникации сложились после Второй мировой войны. Первый подход связан с теорией информационного общества, рассматривающей информацию и средства её передачи как основу культуры; он особо востребован в связи развитием информационного общества. Другой подход к изучению коммуникации, основанный на «понимающей социологии», главной целью коммуникации видит взаимное понимание между субъектами общения. Выделяют несколько основных типов коммуникации, используемых в практике человеческого общения: 1) межличностная коммуникация; 2) интергрупповая (внутригрупповая) коммуникация; 3) межгрупповая коммуникация; 4) межкультурная коммуникация; 5) массовая коммуникация.

Коммуникация, согласно обобщающему определению, - социально обусловленный процесс обмена информацией различного характера и содержания, передаваемый при помощи различных средств и имеющий своей целью достижение взаимопонимания.[12] Или, ещё более обобщённо, социокультурная коммуникация представляет собой процесс взаимодействия между субъектами социокультурной деятельности (индивидами, социальными группами, социальными институтами) с целью обмена информацией.[13]

Термин «межкультурная коммуникация» в современной научной литературе используется, как правило, в тех случаях, когда речь идёт о личном контакте между людьми, принадлежащими к разным этнонациональным группам. «Рождение» межкультурной коммуникации обычно относят к 1954 г., когда вышла книга американских учёных Э. Холла и В. Трагера «Культура как коммуникация», где и был предложен сам термин «межкультурная коммуникация». В американской науке, сложилось два основных направления исследований: более эмпиричное, имеющее описательный характер, основанное на опыте этнологии и фольклористики; культурно-антропологическое, направленное на изучение культурной деятельности, норм, ценностей и моделей поведения различных социальных групп и общностей. Наиболее известными и авторитетными являются теории межкультурной коммуникации, принадлежащие американскому лингвисту и антропологу Э. Холлу, голландскому социологу Г. Хофштеде и американскому культурологу Э. Хиршу.

В Западной Европе изучение проблем межкультурной коммуникации на основе американского опыта началось несколько позднее – в 1970-1980-х гг., в связи с массовыми миграциями иностранных рабочих. В России проблематикой межкультурных контактов первыми заинтересовались лингвисты, осознавшие, что для общения с представителями иных культур мало знания иностранных языков. В отечественной науке межкультурная коммуникация пока только начинает утверждаться как самостоятельное научное направление и учебная дисциплина.

В центре научных интересов современной межкультурной коммуникации - изучение культур разных народов и различий между ними, проблемы вербального и невербального общения между представителями различных культур, процессов миграции, адаптации к инокультурной среде, в том числе культурного шока, аккультурации, ассимиляции. Существует целый ряд подходов к изучению указанных проблем: психологический, социологический, педагогический, основанный на теории коммуникации, на этнологических теориях и т.д.

Чисто коммуникационный аспект межкультурного общения даёт несколько типов отношений между культурами: тип утилитарных отношений, который ведёт к отречению от собственной самобытности и добровольное подчинение чужой культуре; тип, связанный с отношениями неприятия между культурами, приводящий к ослаблению взаимодействий и замыканию культуры в самой себе; тип, основанный на принципе диалога культур. Наиболее благожелательным является третий тип отношений взаимодействия между культурами, предполагающий равноправие, равноценность сторон. Непосредственный диалог культур связан с взаимообменом ценностями, при котором каждая культура, соприкасаясь с другой культурой, сравнивая себя с ней, осознаёт свою индивидуальность и свои отличия.

«Диалог культур» с точки зрения современного научного знания, скорее представляет собой метафору, нежели строгое научное понятие. Активизация межкультурных взаимодействий в условиях бурного развития информационных технологий обостряет проблему мирного сосуществования культурных традиций. Эту проблему и призвана решить идея «диалога культур», предложенная в ХХ в. выдающимся русским учёным Михаилом Михайловичем Бахтиным(1895–1975). Отправной точкой концепции «диалога» была точка зрения О. Шпенглера, согласно которой различные культуры представляют собой «личности». Идея диалога культур основана на том бесспорном факте, что любой культуре, также как и любому человеку, для полноценного развития необходимо постоянное общение. Для этого культуре необходимы «собеседники», «партнёры», «адресаты», с которыми происходил бы постоянный обмен информацией, знаниями, ценностями. Общение и обмен могут происходить на различных уровнях: вовлечёнными в «диалог» могут быть не только культуры, современные друг другу - культуры прошлого также могут «общаться» с последующими эпохами, раскрывая перед исследователями свои духовные смыслы.[14]

В рамках межкультурной коммуникации очень важной является проблема коммуникативного поведения людей. Выделяют несколько основных факторов, определяющих его: фактор особенностей инкультурации, фактор «культурных очков», фактор обстоятельств и обстановки, фактор времени коммуникации. Важнейшую роль играет фактор особенностей инкультурации, усвоения родной культуры, которое происходит как на сознательном уровне, через воспитание и обучение, так и на бессознательном, под влиянием повседневной жизни. Фактор «культурных очков» (термин Э. Холла) связан с тем, что большинство людей понимает и оценивает чужие культуры через призму ценностей и норм своей культуры; при этом часто то, что не согласуется с родными обычаями и нормами выглядит неправильным и неподобающим. Фактор обстоятельств и обстановки в момент коммуникации связан с тем, определённые модели поведения навязывается нам окружением и обстановкой, хотя в одной и той же обстановке представители разных культур будут вести себя. Фактор времени коммуникации зависит от протяженности контакта и его своевременности.

Основными вариантами межкультурных контактов выступают контакты либо между двумя отдельными представителями, либо между группами разных культур. Подразумеваются, в первую очередь, контакты между лицами (группами), переместившимися в инокультурную среду (например, мигрантами), и представителями местного населения. Условно говоря, контакты между представителями страны-донора и представителями страны-реципиента.

Среди контактов между этническими или национальными группами выделяют: а) непосредственные контакты между индивидами, принадлежащими к разным этнонациональным группам; б) опосредованные контакты – при помощи письменных (печатных) документов (текстов), рисунков (и др. произведений изобразительного искусства), кино- и фотоматериалов; в) контакты путём знакомства с повседневной, обыденной культурой этнонациональной общности (бытом, бытовыми предметами и т.д.).

В современной науке существует представление о нескольких основных видах межкультурной коммуникации. Основным видом человеческого общения справедливо считается вербальная коммуникация, или речевое общение, которое, однако, не является единственным средством коммуникации. Общение между людьми обычно сопровождается различными действиями (мимикой, жестами, особенностями речи), значительно повышающими эффективность восприятия речи в случае правильной интерпретации собеседником визуальной информации. В связи с этим выделяют невербальную коммуникацию– совокупность неязыковых средств, символов и знаков, использующихся для передачи информации и сообщений в процессе общения. Невербальная коммуникация учитывает мимику, жесты, позы говорящего (слушающего), тембр голоса, одежду, внешность и т.д. Третий важнейший вид межкультурной коммуникации - паравербальная коммуникация, включающая совокупность звуковых сигналов, сопровождающих устную речь: интонации, тембр, ритм, высоту, громкость, скорость речи, и другие её звуковые элементы, которые называют паралингвистическими средствами. [15]

В ходе межкультурной коммуникации особое значение имеют стереотипы восприятия своей и чужой культуры, определяющиеся господствующими в конкретном обществе представлениями, ценностными ориентациями, нормами, моделями поведения и т.д. Корни стереотипов лежат в опыте выработавших их социальных групп (например, этносов); в основе стереотипов - определённые убеждения и привычки сознания: от комплекса представлений о мире, характерных для данной культуры, будет зависеть и интерпретация чужих норм и ценностей. Взаимные стереотипные представления народов об этнокультурных свойствах друг друга - образе жизни, обычаях и нравах, - формируются, в первую очередь, в процессе межкультурного общения. Выделяют несколько возможных способов формирования и усвоения стереотипов. В первую очередь, в ходе социализации и инкультурации, то есть усвоения традиций, норм, правил, моделей поведения, свойственных конкретному обществу и его культуре. Способствует выработке и усвоению стереотипов также общение с представителями своей культуры. На формирование стереотипов восприятия чужих культур оказывает влияние и эпизодическое общение с их представителями в ходе част