КУЛЬТУРОЛОГИЯ КАК НАУКА.

Культурология представляет собой науку о зарождении, формировании и роли культуры в жизни общества. В ней решается проблема типологии культур, анализируются сущность и функции культуры в социуме, рассматривается история человечества как история смены разных культур.

Теоретической основой исследования культуры являются этнография (или этиология - наука, изучающая состав, происхождение, расселение и культурно-исторические взаимоотношения народов мира, их материальную и духовную культуру, особенности быта),филология (совокупность наук, изучающих письменные памятники, тексты, по которым можно описать язык и литературу того или иного народа), философская антропология (учение о человеке и его отношениях с миром), археология (наука, изучающая историческое прошлое человеческого общества по памятникам материальной культуры: орудиям труда, утвари, оружию, жилищам, поселениям, местам погребений, находимым главным образом при раскопках), социология массовых коммуникаций (наука о закономерностях передачи информации в современном обществе).

Становление культурологии как самостоятельной научной дисциплины произошло только в ХХ веке, что связано и с теоретическими, и с практическими (социальными) причинами. Например, с ростом контактов разных культур вследствие развития средств коммуникации, с необходимостью выработки взаимопонимания между народами (в частности, европейскими и неевропейскими), сложностью формирования и удовлетворения культурных потребностей народов в условиях массового общества, чрезмерным ростом технократизма и рационализма (Подробнее об этом см.: Культурология. Учебное пособие для студентов вузов.- Ростов-на-Дону.Изд-во "Феникс", 1995, с.11-17.).

Дайте ответы на вопросы:

Какие науки являются основой культурологии, ее базой?

Почему именно ХХ век делает исследования в области культурологии актуальными?

Тема 2. ПОНЯТИЕ КУЛЬТУРЫ.

ОСНОВНЫЕ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ

Понятие "культура" появилось в 1 в. до н.э. в Древнем Риме и первоначально применялось к сельскохозяйственной деятельности и означало обработку, возделывание земли, почвы. Так, первое противопоставление культурного как искусственного, создаваемого человеком - природному, естественному, определило важнейший смысл этого термина. Римский политик, оратор и философ Цицерон придал слову "культура" новый смысл - это "возделывание души", нравственное воспитание и образование человека. Известно крылатое выражение Цицерона о философии как "культуре души".

В период средневековья в понятии "культура" подчеркивается связь с духовным совершенствованием человека, основанном на его служении Богу. В дальнейшем за этим понятием все больше закрепляется значение воспитания, образования, культуры поведения. Именно в этом значении воспринимается понятие "культура" обыденным сознанием и в наши дни.

Что же касается научного, понятийного анализа, то с 18 века начинает складываться представление о культуре, близкое тому, которое господствует в наши дни. И, несмотря на то, что сегодняшние справочные издания говорят о наличии более 4ОО определений культуры, в них так или иначе присутствуют признаки культуры, которые большинство авторов считают существенными. Главным среди них является противопоставление культуры природному, естественному бытию. В этом смысле культура - это все искусственно созданное человеком. Обратите внимание на суть противоположности культуры и природы (см. об этом: Марченко В. Основы культурологии. Учебное пособие. - Казань,1996.).

Постарайтесь ответить на следующие вопросы:

Почему нельзя свести понятие культуры к правилам этикета?

В чем проявляется враждебность культуры к природе?

Возможно ли вернуться "назад к природе", как призывал Ж.Ж.Руссо?

Явление культуры как всего искусственно созданного человеком весьма многогранно. Поэтому в науке существует несколько подходов к исследованию культуры. В конечном итоге они зависят от того, какая сторона культуры становится предметом анализа.

Один из них - технологический, деятельностный подход, рассматривающий культуру как определенный способ деятельности человека. Именно этот способ отличает одну культуру от другой. Технологические концепции культуры фактически отвечают на вопрос как, каким образом сеют, пашут, познают, воспитывают, творят, как осуществляется реальная жизнедеятельность культуры.

Иной подход - анализ культуры с точки зрения господствующей в ней системы ценностей - тех целей и идеалов, которые оказываются преобладающими в данном обществе.

Ценностный подход к анализу культуры (иначе он может быть назван аксиологическим (аксиология - наука о ценностях) дает представление о том, для чего, ради каких целей и, главное, идеалов существует данная культура. Система ценностей оказывается при этом стержневым фактором культуры.

Постарайтесь разобраться в отличиях технологической (деятельностной) и аксиологической (ценностной) концепцией культуры (см. об этом: Марченко В. Основы культурологии. - Казань,1996, Проблема самодостаточности этносов: теоретико-методологические вопросы. Вып.1. Казань, 1996, с.95-110.).

Ответьте на вопросы:

В чем преимущества и недостатки технологической концепции культуры?

Что такое ценность?

Ведет ли аксиологическая концепция культуры к субъективизму, т.е. к зависимости от личных представлений и пристрастий исследователя?

Дает ли, на Ваш взгляд, какая-нибудь концепция культуры целостное, исчерпывающее ее понимание?

Интерес представляет анализ концепций культуры, появившихся в ХХ веке. Это концепция культуры как игры Й.Хейзинги (культура всегда играется, где нет игры - незаинтересованной деятельности, соответствующей принятым правилам, там нет культуры), концепция культуры как репрессии З.Фрейда (культура подавляет природное в человеке, в первую очередь, инстинкты), понимание культуры как "души народа" О.Шпенглера (см. об этих концепциях: Современная западная философия. Словарь. М., 1991.; Культурология. М.,1993; Культурология. Ростов-на-Дону, 1995;Марченко В. Основы культурологии. М., 1996).

Найдите ответы на следующие вопросы:

Каким образом игра порождает культуру?

Можно ли считать войну игрой?

Почему современный спорт, по мнению Хейзинги, не является игрой?

Какие инстинкты, по мнению Фрейда, определяют жизнь человека?

В чем Вам видятся недостатки культурологической концепции Фрейда?

Что означает термин прасимвол (гештальт) в концепции Шпенглера?

Культурологические концепции ХХ века существенно углубляют представление о культуре. Культура, с нашей точки зрения, является неким единством мировоззрения и образа жизни, воплощающемся в особых формах материальной, социальной, духовной деятельности, специфических для каждой культуры. Скажем, религиозное мировоззрение, господствующее в эпоху средневековья, порождает вполне определенные формы деятельности, среди которых ведущая роль принадлежит служению Богу. Весь образ жизни средневековья пронизан религиозной идеей настолько, что эта эпоха легко узнаваема и в служении прекрасной даме, и в святости служения сеньору - земному владыке, и в системе образования, воспитания, отношения к рождению и смерти, и в готическом стиле в архитектуре, символизирующем устремленность к небу, и во многих других более и менее значительных деталях.

Анализ феномена культуры был бы неполон, если бы мы ничего не сказали о развитии и преемственности культур. Этот вопрос становится предметом всемирно-исторических и локально-исторических концепций развития общества и культуры. Локально-исторические концепции (теории культурных циклов) утверждают уникальность и несравнимость каждой культуры, ее замкнутость во времени и пространстве. Они обращают внимание на то, что каждая культура проходит этапы закономерных превращений в своем развитии и в результате гибнет, уступая место совершенно новой, не связанной с ней никакими существенными признаками, культуре. Представители этой точки зрения - русские мыслители К.Леонтьев, Н.Данилевский, европейцы О.Шпенглер, А.Тойнби.

Сторонники всемирно-исторической концепции развития культуры видят ее движение как универсальное, единое для всего человечества, линейное движение, как постоянное стремление к какой-то конечной цели. В этой концепции у истории всегда есть определенный смысл, в ней культуры оказывают взаимное влияние друг на друга, накапливая и передавая культурные ценности. В результате происходит прогрессивное развитие всего человечества.

Начало линейной концепции заложено еще в христианстве (Августин Блаженный "Град Божий"), где утверждается необратимость и направленность исторического развития. К сторонникам этой концепции относятся французские просветители, Кондорсе, Гердер, Гегель, Маркс.

Подумайте, являются ли все культуры равноценными или их можно определить как низшие и высшие, "лучшие" и "худшие"?

В связи с вопросом о развитии культуры обратите внимание на проблему соотношения культуры и цивилизации.

Ответьте на следующие вопросы:

Каков смысл понятия "цивилизация"?

Как Вы понимаете выражение Шпенглера "цивилизация есть смерть культуры"?

В чем, по мнению Тойнби, коренится причина упадка и гибели цивилизаций?

Кто ввел понятие "культурно-исторический тип"?

Что такое телеологизм и каким культурологическим концепциям он свойственен?

Более подробно с этими проблемами Вы можете ознакомиться в следующих книгах:

Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1990.

Добрынина В.И. Культура и цивилизация. М.,1992.

Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. М.1990, с.150-151.

Гуревич П.С. Культурология. Учебное пособие. М.1996, с.79 - 98, 206-223;

Культура: теории и проблемы. М., 1995, с. 168 - 181.

Культурология. Ростов-на-Дону. 1995, с.112 - 116.

Марченко В. Основы культурологии. Казань, 1996, темы 4,5.

Современный философский словарь. М. - Бишкек - Екатеринбург, 1996. Статья: "Культурно-исторических типов теория".

Тема 3. ОСНОВНЫЕ СИСТЕМООБРАЗУЮЩИЕ ФАКТОРЫ

ФОРМИРОВАНИЯ КУЛЬТУР

Культура, как мы выяснили, представляет собой сложное образование, характеризующее всю полноту жизни общества на определенном этапе развития. Причем, в отличие от иных понятий ("общество" - абстрактное, самое общее понятие; "цивилизация" - понятие, в котором отражена универсальность, общность черт, свойственных многим народам, обществам) в понятии "культура" заложено представление об уникальности, своеобычности образа жизни и деятельности данного народа, результатов его творчества.

Но как можно исследовать и понять жизнь данного общества (народа) во всем многообразии ее свойств и проявлений - от материальных, экономических и социальных - до духовных, воплощенных в религиозных верованиях, нравственных нормах и произведениях искусства? Неизбежно членение, схематизация живого явления (в данном случае - общества и его культуры), создание идеальных моделей, отвлечение от некоторых сторон реальности для пристального изучения других.

Исходя из подобной потребности мы выбираем главное, сущностное, на наш взгляд, то, что позволяет понять предпочтительный в данной культуре образ и стиль жизни, объяснить причины, мотивы поступков и деятельности людей. Такой стороной выступает духовная жизнь народа, система его ценностей, идеалов и целей, то, что определяет мировоззрение и мироощущение народа. Подчеркнем, что культура не сводима к чисто духовной стороне, она существует, передается и вновь воспроизводится как практическая деятельность, неотделимая от своих результатов - мира предметов, "второй природы". Но "объяснительный механизм" жизни народа скрывается в мире его ценностей, в мире идей. (См. об этом:Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры.. Введение. М.,1984.; Проблема самодостаточности этносов: теоретико-методологические вопросы. Гл.4 Казань, 1996).

Вопросы для размышления:

1.Можно ли по способам материальной деятельности судить о культуре данного народа?

2.Свидетельствует ли уровень развития техники и промышленности о степени развитости культуры?

Пытаясь понять какую-либо культуру, мы можем выделить следующие системообразующие факторы духовной стороны культуры:

а) Система ценностей.

б) Религия как основание ценностей.

в) Символика культуры - связь между человеком и Абсолютом.

г) Миф - текстовая основа культуры.

д) Традиция как механизм передачи и закрепления ценностей культуры.

Рассмотрим эти факторы более подробно.

а) Система и иерархия ценностей - основа культуры

Человеческий мир - это мир смыслов, ценностей и оценок.

Человек не просто познает мир и приспосабливается к нему, он всегда определенным образом оценивает и переживает окружающие события и явления. Русский философ Н.О.Лосский определял ценности как нечто всепроникающее, определяющее смысл мира, личности, поступка. Проще говоря, любое событие и явление действительности человек оценивает с точки зрения полезности или вредности для себя, а также с позиции нравственной (добро - зло, справедливость, честность, благородство и т.п.), эстетической (прекрасное - безобразное, возвышенное - низменное, трагическое - комическое и т.п.), правовой (должное - недолжное, законное - незаконное и пр.), политической, религиозной и др.

Обратите внимание на эмоциональную природу ценностей: ценности проникают в сознание через чувства, они переживаются, в то время как знания приходят через представления и понятия.

Уясните сущность ценностей: объективны ли они, т.е. существуют ли в мире независимо от человека или всегда субъективны, как выражение человеческих пристрастий и интересов.

Встречается трактовка ценностей как выражения объективных потребностей человека - ценно то, что необходимо - например, питание, общение, признание. На это можно возразить: то, что считается в данной культуре ценным, то и воспринимается людьми как необходимое (например, личная свобода выступает важнейшей ценностью в западно-европейской христианской культуре, а в архаических (древних) - единство и безопасность сообщества).

Ценности народа находят яркое выражение в национальном языке и в искусстве. В произведениях Достоевского, Л.Толстого отражена духовная жизнь русского человека (дворянина либо разночинца) с присущими ему глубокими размышлениями нравственно-религиозного и философского характера, это типично русское взыскание вселенской справедливости, поиск смысла жизни, мечта о всеобщем счастье. В романе Гончарова "Обломов" более критично оценена эта склонность русского человека задаваться вопросом: "А зачем? Есть ли в этом глубинный смысл и абсолютное значение?" - вместо того, чтобы активно действовать, достигая личного преуспеяния и материального благополучия.

Одним из истоков подобного умонастроения, видимо, является православная идея о том, что не всякий труд угоден Богу, но лишь тот, в котором человек служит не только себе, но и "миру", а также при условии, что он "сохраняет душу", т.е. состояние умиротворения, кротости и благости. В православии не культивировалось отношение к труду как самоценности, успех не считался свидетельством угодности Богу, наоборот, никогда не забывались евангельские строки: "Как верблюду невозможно пройти через игольное ушко, так богатому попасть в Царствие небесное" и "Царство мое - не от мира сего, а князь мира сего - Антихрист". Не просто мифическая врожденная лень русского мужика является причиной отсутствия у нас западной хватки, предприимчивости и желания обогатиться - здесь дело в глубинных ценностях национальной культуры, сформированных православием и даже не осознаваемых народом.

Отметим, что общество не представляет собой однородной массы, управляемой едиными для всех нормами и ценностями. В каждом социуме мы наблюдаем разделение людей на определенные социальные группы: классы (сословия), профессиональные сообщества, крестьян и горожан, разные этнические группы и т.д. Соответственно дифференцируются и ценности в культуре любого общества. Различные социальные слои (группы), отличающиеся от других по имущественному, образовательному, профессиональному или какому-то иному признаку, могут вырабатывать специфические наборы ценностей, вступающие в сложное взаимодействие друг с другом и теми ценностями, которые утверждаются как общее достояние в рамках всей нации (общества). В условиях социальных потрясений казавшиеся вечными высокие ценности могут быть подвергнуты критике и отменены. Причем, в периоды революционных изменений ценности, высоко почитавшиеся, могут быть быстро и радикально ниспровергнуты в пользу прямо противоположных (так было в России в 1917 году и, видимо, повторяется в наши дни).

Постоянная борьба противоположностей в постановке целей, выборе пути, отношении к себе и другим становится тем импульсом, благодаря которому утверждается конкретная система ценностей, построенная на основе наиболее значимых и созвучных данной культуре.

В устойчивых культурах разработаны свои способы преодоления разных ценностных мотиваций с тем, чтобы они не разрушались взаимно.

Важнейшим способом упорядочивания ценностного противостояния является создание иерархии ценностей. Некоторые ценности выступают как основные, доминантные, а другие - как вторичные. Это помогает обществу и индивиду уладить проблему столкновения любви и долга, общегосударственного и частно-группового интересов и т.д. Другой вариант - когда в разных сферах деятельности действуют разные ценности и предпочтения: практицизм и рациональность - в сфере бизнеса, альтруизм и эмоциональность - в семье или дружеских отношениях.

Знание иерархии ценностей данного народа дает возможность понять и особенности его социально-экономических отношений, и особенности взаимоотношений между людьми, и образ жизни в целом. Так, анализ иерархии ценностей современного западного общества (достижение и успех, частная собственность, индивидуализм, право, активность и труд, потребительство, универсализм, т.е. распространение своих ценностей на другие культуры, вера в прогресс, уважение к науке и технологии) дает о нем вполне определенное представление.

Попытайтесь выделить ценности российской культуры и сравнить их с западными. Постарайтесь показать, каким образом в зависимости от различной иерархии ценностей меняется "физиономия" общества?

Важно уяснить, почему только религия способна претендовать на выдвижение абсолютных ценностей - ведь это могут делать (что и было в истории нашей страны, например) государство или выдающиеся (великие) личности.

Подумайте над следующими вопросами:

Человек ли создает ценности или ценности создают человека?

От чего зависит выбор ценностей в культуре?

Ваше представление о системе ценностей в российской культуре?

Можно ли всерьез говорить о существовании общечеловеческих ценностей?

Попробуйте сравнить иерархию ценностей в египетской и древнегреческой культурах.

Литература:

Лосский Н. Ценность и бытие// Бог и мировое зло. М., 1994.

Бердяев Н. Царство духа и царство кесаря. М., 1995.

Культурология. М., 1993, с.42-43.

Касьянова К. О русском национальном характере. М., 1994.

Проблема ценности в философии. М.-Л.,1966.

Гуревич П.С. Человек и его ценности. М., 1988. Ч.1.

Гусейнов А.А. Золотое правило нравственности. М.1988.

Проблема самодостаточности этносов: теоретико-методологические вопросы. Гл.4. Казань,1996.

Ерасов Б.С. Социальная культурология. Ч.1.Глава 4. М. 1994.

б) Религия как обоснование ценностей

Говоря о роли религии в духовной культуре мы абстрагируемся от практических религиозных отношений, обряда и культа и рассматриваем только религиозное сознание. Главное в религиозном сознании - вера в существование высшего, сверхъестественного существа - Бога (или многих Богов). Бог - Абсолют и является источником и гарантом безусловных, т.е. абсолютных ценностей, ведь Он есть непостижимое, всеопределяющее духовное животворящее начало.

Смыслы и сущность (истина) скрыты в этом материальном мире единичных явлений и предметов, поэтому трудно найти такое обоснование ценностей, которое в изменившихся обстоятельствах не потеряло бы свою значимость. Действительно, все относительно: добро превращается в зло, ложь может быть святой, а насилие - спасительным. И только наличие абсолюта дает непреходящий идеал, с которым человек соотносит свои действия и помыслы. В иудаизме это десять заповедей, переданных Моисею Богом, дополненные и углубленные в христианстве самим Иисусом Христом.

Начиная с древних архаичных обществ обоснование моральных норм исходило из тезиса: "Так было всегда, это было завещано предками, пришло от Бога (богов)". Нравственные установления и запреты освящаются религией и закрепляются в традиции, составляя самые мощные идеальные силы, объединяющие людей и управляющие их поведением. Ценности культуры (нравственные прежде всего) освящаются религией, становясь не просто и только человеческими установлениями, но священными (сакральными), в основе непостижимыми, которые следует принимать безусловно. Невозможность всегда неукоснительно следовать нравственным заповедям, неизбежное в реальной жизни отступление от идеальных отношений, не отменяет их, но превращает в идеал-цель, стремление к которой декларируется всеми добропорядочными гражданами социума. На этих освященных идеалах покоятся семья, быт, разделение труда, присвоение и распределение совокупного продукта, социальные коммуникации.

Примером громадного влияния ценностей, исходящих от религии, является вскрытая немецким социологом и историком М.Вебером роль протестантизма в возникновении "духа капитализма". Протестантизм - направление в христианстве (наряду с православием и католицизмом), сложившееся в Германии в период Реформации (16 век). В протестантизме получила особое развитие идея предопределения Богом к спасению "избранных", а не всех, причем безотносительно к их делам. Показателем такой "избранности" является достижение успеха в земных делах. Результатом распространения идей и ценностей протестантизма явилось невиданное в средневековье стремление к экономической активности и риску, умножению капитала, бережливости и личной предприимчивости.

Американская культура и явилась результатом протестантской системы ценностей, подчеркивающей свободу личности (что привело к индивидуализму), высокую оценку труда и личной инициативы, стремление к достижению успеха любой ценой. Развитая система политической демократии имела истоком демократизм протестанской религиозной общины, избирающей себе пастыря, который принципиально не отличается от мирянина, просто имеет иные профессиональные обязанности.

Важно подчеркнуть, что культура по сути и есть стремление к высшему, идеалу, воплощаемому в идее духовного абсолюта - Бога.

Русские религиозные философы (прежде всего П.Флоренский) рассматривают религиозный культ как первоосновную человеческую деятельность, в которой духовное постижение реальности и смысла бытия воплощается в конкретном - в святыне. Культ соединяет в себе изобразительное искусство, музыку, устанавливает связь через богослужение с духовным миром.

Ответьте на следующие вопросы:

1. Как этимологически связаны понятия "культура" и "культ"? (См.: Культура: теории и проблемы. С.11, 44-45; Культурология. Ростов-на-Дону. 1995, с.24-25, 77-78.).

2. Почему только религия способна в принципе обосновать абсолютность ценностей?

3. Как вы понимаете мысль Ф.М.Достоевского: "Если Бога нет, то все позволено"? Согласны ли вы с этим?

Литература по данной теме:

Культура: теории и проблемы. М. 1995.

Флоренский П. Из богословского наследия // Богословские труды. М. 1977. Сб. 17.

Бердяев Н.А. Философия неравенства. М., 1991.

Ильин И.А. Основы христианской культуры // Ильин И.А. Одинокий художник. Статьи, речи, лекции. М. 1993.

Касьянова К. О русском национальном характере. М., 1994.

Бородай Ю.М. Почему православным не годится протестанский капитализм?// Новый мир. 1990, N 10, с. 3-16.

в) Символика культуры - связь между человеком и Абсолютом.

Всякая культура по природе своей символична. СИМВОЛ - (греч., знак, опознавательная примета) - предмет, действие и т.п., служащие условным обозначением какого-либо образа, понятия, идеи. В античности означал намеренно небрежно обломленную половину черепка, которую при расставании оставляли при себе, а другую отдавали партнеру. Символ служил выражению возможности при предъявлении узнать нечто другое по целому. Следовательно, смысл символа, согласно греческому определению, - быть разделением единого и единением двойственности. Символ отличается от рассудочных форм, например, смысл мифологической символики не сводится к логическому или моралистическому содержанию легенд(мифов). В христианстве утверждается, что символ выражает невидимую и сокровенную (тайную, скрытую) сущность Бога.

Существует множество трактовок понятия "символ", анализ которых не входит в задачу данного пособия. Следует уяснить, что символ - это не любое знаковое обозначение, он предполагает связь видимого и невидимого. Допустим, знамя как символ данного государства - не просто материальный предмет (кусок ткани), за ним скрывается невидимый в предмете смысл, он может представлять идею единства, национально-исторических особенностей, основных ценностей народа. Символ таким образом оказывается совпадением чувственного (предметного) и сверхчувственного (идеального, сущностного), он "сводит воедино", выражает глубинное содержание одного через другое.

Символ скрывает много смыслов, что способствует полноте схватывания мира, требует активной внутренней работы воспринимающего человека. Обратите внимание на то, что все смыслы, которые содержит (скрывает) в себе символ, никогда не могут быть даны окончательно, они только заданы. Поэтому люди разных культур могут по-разному трактовать символы. Например, в мексиканской культуре крест был символом 4-х стихий, у египтян он приобрел вторичное значение символа бессмертия, поскольку, как и у многих народов, являлся символом солнца с примерным воспроизведением его лучей. Позднее крест оказался связанным с графическим изображением колеса. Интересно, что христианский культ креста утвердился не без труда, поскольку вызывал ужас и страх позорной смерти, т.к. колесо и крест были самой жестокой пыткой в античном Риме и Греции для рабов.

Вновь рождающиеся культуры наследуют символику предшествующих, но и обогащают ее новыми смыслами, что очень ярко проявилось в христианской культуре.

В теории К.Юнга символ выступает выражением коллективного бессознательного - архетипа. Основной сложностью при уяснении точки зрения К.Юнга является само определение понятия "архетип", происхождение и суть архетипа. Одним из возможных объяснений существования коллективного бессознательного может быть гипотеза Налимова о том, что мир это и материя, и те идеальные смыслы, которые как бы разлиты во Вселенной. Они даны нам на уровне бессознательного, однако попытка ухватить их сознанием сложна. Именно смыслы находят выражение в символах. Многозначность символов отражает многозначность смыслов. Их глубина приводит к тому, что толкование символов в различных культурах неодинаково, хотя и является, в любом случае, приближением, более или менее удачным, к постижению смыслов. Обыденный пример с толкованием сновидений может проиллюстрировать это положение. Подумайте, как?

Примеры различного толкования символов в различных культурах: змея в индийской мифологии означает вечность, космический круговорот сил и всех явлений (змея, кусающая свой хвост), змею можно увидеть на панцире медленно, неотступно ползущей по вечности черепахи. Змея вечности иногда рисуется с четырьмя лапами, в этом случае их следует понимать как четыре стихии. Иногда у нее есть даже крылья - это постоянное движение энергии мира. В тантризме (Индия) жизненные силы человека представлены как силы змеи. Такому толкованию способствует смена кожи и способность сворачиваться кольцами. У древних греков змея символ мудрости. Поднимающаяся змея во многих культурах является символом мужской силы, энергии, мужского творческого начала. Змеи также нередко становились символами охраны тайн и мистерий.

Треугольник в индийской мифологии - символ созидательной мужской силы: другими словами творческой силы Бога. И наоборот, треугольник с вершиной, обращенной вниз - знак женского начала, плодородного лона. Для европейских алхимиков треугольник с вершиной вверх означал язык пламени, а с вершиной вниз - воду, что сбегает с гор, облаков вниз к земле. Два треугольника, наложенные друг на друга вершинами вверх и вниз образуют шестигранник - звезду Давида. Такой знак использовали в народных верованиях (много взявших как от евреев, так и от цыган) как защиту от злых сил. А в Индии это знак объединения созидающего и порождающего начал, объединение, из которого во веки вечные рождается все и вся.

Свастика - символ четырех основных сил, сторон света, стихий. Интересно, что свастику находят в древнекитайских манускриптах в обозначении таких понятий как область, страна. Если квадрат как знак материи характеризует ее как нечто мертвое, застывшее, противопоставленное жизни, то свастика напоминает нам колесо, окружность, движение, превращение элементов, смену времен года. В психоанализе утверждается, что свастика воздействует на подсознание и притягательна для масс, т.к. это изображение обвившихся друг вокруг друга людей, схематическое, но вполне узнаваемое. Одна линия означает половой акт в горизонтальном, другая - в вертикальном положении. Можно предположить, что этот символ будоражит скрытые от нас самих струны в организме, причем тем больше, чем более неудовлетворен и похотлив человек.

Исследование природы и значения символа дает основание утверждать, что, во-первых, всякая культура глубоко символична; во-вторых, через постижение символов культура осознает себя; а в-третьих, изучение, познание языка символов - это путь к пониманию культуры.

Обратите внимание, что именно "прасимвол" (гештальт) лежит в основе культуры. По мнению Шпенглера, он является ключом к пониманию данной культуры, находя выражение в языке и господствующих видах и жанрах искусства. Прасимвол - это выражение понимания и чувствования мира душой народа, в нем скрываются основные смыслы, доступные, открытые народу в хаосе окружающей действительности.

Подумайте в связи с этим, означает ли утрата понимания языка символов гибель упадок культуры.

Постарайтесь найти ответы на следующие вопросы:

Что такое символ?

Какова связь символа с реальностью?

Можно ли свести символ к его материальной форме?

Чем отличается символ от знака?

Что такое архетипы и каким образом они связаны с символами?

Какой смысл несет в себе символ креста в разных культурах?

Каковы прасимволы египетской и античной культуры, по Шпенглеру?

Литература к теме:

Бауэр В., Дюмоц И., Головин С. - Энциклопедия символов. -М.,1995;

Мусхелишвили Н., Шабуров Н., Шрейдер Ю. О символичности проповеди. // Человек. 1991. N 4, с.144 - 153.

Керлот Х. Словарь символов. М.,1994.

Культурология. М., 1993.

Налимов В. Иррациональное в рациональном. // Человек. 1991. N 4, с.22-32.

Современный философский словарь. Москва, Бишкек, Екатеринбург, 1996. Статья "Символ".

Фромм Э. Душа человека. М., 1992.

Шпенглер О. Закат Европы.

Юнг К. Архетип и символ. М., 1991.

г) Миф как текстовая основа культуры

Греческое слово "миф" многозначно. Это и "слово", "сказание", и "речь", "беседа", и "замысел", "план", "указание". Традиционно миф понимается как сказка, вымысел, фантазия, уходящие корнями в седую старину и не имеющие отношения к сегодняшнему миру.

Действительно, миф есть древнейшая форма коллективного сознания, которая объединяла людей, давала представление об устройстве мира, о месте человека в нем, об отношениях между людьми, истоках нравственных норм и т.д. Таким образом миф - это мировоззрение архаичного общества. Особенностью мифа при этом является конкретно-образное отражение действительности, построенное на ассоциативных, а не на логических связях. Скажем, такие качества как могущество, сила, величие выражаются в образе царя (царь зверей - лев, царь природы - человек, Бог - небесный царь), хотя перенос социального статуса царя на природные и духовные явления логически неправомерен.

Образность проявляется и в том, что абстрактные понятия выражаются через чувственно-наглядные, зримые образы: любовь - Эрот со стрелами, поэтическое творчество- Пегас, болезни - чудовища, пожирающие людей, космос - мировое древо или живой великан.

Важно отметить, что подобного рода зримые, конкретные образы глубоко символичны, а значит предполагают самые разные толкования, соответствующие различным уровням понимания глубинных смыслов. У трехголового пса Кербера, которого Геракл вытаскивает из подземного царства, головы льва, собаки и волка, хвост змеи. Это понимается как образ всепоглощающего времени: настоящего, прошлого и будущего. Вместе с тем, Кербер это и последний страх, который необходимо преодолеть, а погружение в подземное царство (традиционно трактуемое как царство смерти), которое сторожит Кербер, это также погружение в мир своего бессознательного, своей души.

Безусловно, миф не сводится к отдельным образам. Его богатство состоит в том, что это целая система символов. Сюжет любого мифа всегда предполагает неоднозначное объяснение его смысла. Христианский миф о первородном грехе, об изгнании человека из рая вовсе не сводится к событийной канве - рассказу о непослушании и коварстве. Первородный грех - это не открытие сексуальности и не запрет на познание. Скрытый символический смысл этого сюжета может означать размышления о том, что человек не имеет права на достижение чего-либо без труда и работы души. Это сюжет о борьбе в душе человека между признанием высшего начала и искушением считать себя истиной в последней инстанции, равным Богу, узурпируя его власть.

Таким образом, мы видим, что миф - это определенный текст, т.е. цельное, связное соединение знаков, символов, который может быть по-разному истолкован в различных традициях и культурах благодаря своей символичности. У современного мифа о пришельцах с летающих тарелок возможно единые природные корни с явлением ангелов и демонов в Средние века. Однако разные эпохи читают эту природную книгу по-своему. Исторически миф - продукт не индивидуального, а коллективного сознания, поэтому содержание и толкование мифов связано не с судьбой отдельного человека, а с судьбой рода, общества.

Подумайте и приведите свои примеры различных по глубине и смыслу трактовок тех или иных мифов.

Обратите внимание на то, что в разных, порой весьма удаленных друг от друга культурах, мы встречаем сходные идеи, образы, сюжеты. Это хорошо прослеживается по сказкам разных народов. Постарайтесь объяснить этот факт. Материал по мифологическим образам, сходным у разных народов, вы можете найти в Энциклопедии символов и в Словаре символов. Важно уяснить характерные черты архаического мифа: художественно-образный его характер, синкретизм (слитность, нераздельность) в понимании психического и телесного, жизни и смерти; одухотворение природы, всеобщая персонификация (олицетворение, наделение животных, предметов, явлений природы и отвлеченных понятий человеческими свойствами - злые ил