Радикализация католической теологии

<28 29 303132 33 34 >

Представители «радикальной теологии» (Т. Олтайзер и др.) исходят из того, что теология может найти контакт с современной культурой, если она радикально порвет со своим прошлым и сформирует позиции «нового христианства» как позиции «радикального имманентизма», не допускающего, как и современная культура, никакой трансценденции. Защитники «теологии освобождения» (И.Б. Мец и др.) видят в эсхатологии саму атмосферу христианской веры как таковой, укореняя ее в надежде, в движении к будущему, в преобразовании настоящего. Кризис современной культуры новая теология Меца связывает с утверждением в культуре Нового времени идеологии и даже антропологии господства: «У истоков эпохи, которую мы называем Новым временем и которая знаменует начало той истории прогресса, к чьим пределам мы теперь все явственней приближаемся, формируется из неприметных ростков и под покровом многочисленных религиозных и культурных символов антропология господства: человек осознает себя перед лицом природы как владыка, требующий покорности; его знание есть прежде всего знание, имеющее целью господствовать, его практика в отношениях с природой — практика покорения... Все человеческие добродетели, не связанные с принципом господства, такие, как благодарность и дружелюбие, способность страдать и сострадать, сочувствие и нежность, отступают на задний план; они лишаются социального и культурного престижа, в лучшем случае переходят... в компетенцию женщины, заведомо лишенной голоса в этой проникнутой духом господства культуре мужчин»². Антропологическая модель человека, вырастающая в цивилизации господства, утверждает устремленность человека к господству и покорению дру-

-------------------

¹ Гвардини, Р. Конец Нового времени. С. 156.

² Мец, И. Б. Будущее христианства // Вопросы философии. 1990. № 9. С. 104.

гих культур, хладнокровный цинизм в отношениях с теми народами, «чью культуру мы подчинили себе, ограбили и разрушили»¹. Антропология господства внутренне присуща европейской научно-технической цивилизации. Сама христианская религия, по словам Меца, «обуржуазилась», превратившись в религию надежды без упований и радости. Все более и более увеличивается разрыв между провозглашаемыми христианством ценностями (любовь, сострадание, духовный переворот и др.) и «жизненными установками буржуазной практики (автономия, обладание, стабильность, успех)»².

Для И.Б. Меца несомненно, что необходимо осуществить ревизию антропологической модели христианства и провести ее до самых корней с тем, чтобы преодолеть разрыв христианства и современной социально-политической и культурной действительности, найти пути выхода из кризиса буржуазной культуры. Антропологическая революция, к которой взывают наиболее радикальные католические теологи, означает формирование новой субъективности и освобождение от избыточного благосостояния, от чрезмерного потребления, от идеологии всесилия и господства. Эта революция предполагает «преображение сердец», и ее носителями будут общины верующих, реализующих новые формы жизни и новый стиль жизни. «Благодать в свободе» — такова решающая ценность антропологического и политического переворота, означающего конец и перелом буржуазной эры и становление нового человека и нового социально-политического бытия. Антропологическая и религиозная революция, провозглашаемая Мецем, «не нагрянет к нам как неожиданное драматическое событие; скорее это медленный, затяжной и даже мало заметный процесс — вязкий, перебиваемый многими отступлениями, а быть может, и глубокими заблуждениями»³.

Вопросы для самопроверки

1. В чем, согласно А. Швейцеру, причины упадка культуры?

2. Чем различаются концепции культуры Н.А. Бердяева и А. Швейцера?

3. Какие типы культур вычленяет П. Тиллих?

4. Каковы особенности современной культуры, по Тиллиху?

5. Каковы особенности новоевропейской культуры, согласно Р. Гвардини?

Темы для рефератов

1. Основные принципы концепции культуры А. Швейцера.

2. Основные характеристики культуры Нового времени (по Р. Гвардини).

3. Типы культур (по Р. Нибуру).

Рекомендуемая литература

Гвардини, Р. Конец Нового времени // Вопросы философии. 1990. № 4.