Основные философские направления ХХ-XXI вв.
Феноменология:
Мартин Хайдеггер (1889-1976)
Основные труды: Бытие и время, «Основные проблемы феноменологии», «Пролегомены к истории понятия времени», «Ницше», «Ницше и пустота» и многие другие.
Для Мартина Хайдеггера феноменология – это учение о бытии. Его интересует онтология. Человек есть обнаружение бытия, через человека бытие само себя обнаруживает.
М. Хайдеггер вводит понятие Dasein. Dasein – это здесь-бытие, это человек в его соотнесенности с бытием. Человек должен быть понят онтологически. Онтология возможна только на основе феноменологии, только как феноменальная онтология, базирующаяся на описании феноменов бытия, в которых мир является. Анализируя экзистенцию, мы слой за слоем открываем онтологическую структуру Dasein.
В основу своей философии Хайдеггер кладет анализ человеческого существования, бытия человека в мире. Результатом этого анализа стао создание им так называемой фундаментальной онтологии, которая полагсает личность, как экзистенцию, первоначально обнаруживающую себя в заброшенности.
- «Бытие-в-мире». Мир – совокупность орудий, имеющих структуру. Мирскость мира – это инструметальность. Эта инструментальность – характеристика мира как такового, но не человека-в-мире.
С точки зрения Хайдеггера необходимые в жизни вещи в пределах бытия-в-мире выступают как «имеющиеся под рукой», «подручные», вещи, которые имеют для человека лишь теоретическое значения (т.е созерцаемые) выступают просто как «наличные».
Бытие-в-мире – это специфическое отношение интенциональности (направленности), которое обнаруживает себя как Sorge(забота). Sorge – общая структура направленности человека на мир. Структура Sorge – структура бытия в мире, это априорно-эмоциональное отношение человека к миру:
1. фактичность – непосредственное соприкосновение с вещами. Это «бытие-с». Фактичность означает также и социальность, «мы-бытие»;
2. брошенность – брошенность в поток истории, груз прошлого, незримо присутствующего в виде, например, традиции;
3. проективность – экзистенциальность в узком, корневом значении слова (ех – бытие вне). Экзистенция есть не только «бытие с», но и «бытие вне». Это то, что всегда выводит человека за пределы данного.
Экзистенциальность (проективность), фактичность и брошенность сосуществуют. Человеческая реальность живет как противоречие ипостасей. Отсюда напряженность бытия, внутренняя разорванность человеческой реальности.
Три ипостаси Sorge – три измерения экзистенциального времени, наполненного переживанием. Ведущее измерение здесь – будущее, «впереди-себя-бытие». Оно задает координатную сетку, бросает свет на настоящее и прошлое, придает им смысл. Но чтобы избежать дурной бесконечности открытого будущего, человеческая реальность должна обладать завершенной целостностью (тотальностью). Завершенной целостность будет тогда, когда будущее будет расшифровано как некий идеальный предел. Это идеальный предел – смерть как постоянная возможность невозможности Dasein. Смерть не абстрактна, она всегда именная – человек оказывается перед лицом ничто в переживании страха смерти. Страх есть способ бытия-в-мире.; то, перед чем возникает страх, есть ставшее бытием-в-мире. Заброшенность в смерть раскрывается в явлении страха перед лицом ничто. Бытие есть бытие, направленное к смерти. Смерть можно «принимать» и о ней можно «забывать», но подлинное бытие – это бытие перед лицом смерти. Бытие-к-смерти – это интуиция ничто.
Философия Хайдеггера и созданная им своеобразная терминология как мощный толчок для развития последующей философской мысли, в частности экзистенциализма.
Экзистенциализм.
Принято делить экзистенциализм на:
1. Религиозный экзистенциализм.
Представители: Карл Ясперс (1883-1969), Габриэль Марсель (1889-1973), Николай Александрович Бердяев (1874-1948), Лев Исаакович Шестов (1866-1938).
2. Атеистический экзистенциализм.
Представители: Жан-Поль Сартр (1905-1980), Альбер Камю (1913-1960).
Экзистенциализм или философия существования – это одно из самых популярных течений философии ХХ века. Сформировался экзистенциализм в середине века, в период Второй мировой войны, отсюда трагическая и пессимистическая окраска большинства положений.
Жан-Поль Сартр (1905-1980).
Основные труды: «Тошнота», «Бытие и ничто», «Экзистенциализм и гуманизм».
Основные идеи:
- «Существование человека предшествует его сущности»;
- Человека характеризуют его предпочтения и поступки, а не устойчивая «человеческая природа».
- Направление, в котором будет развиваться жизнь личности, всегда под вопросом и является делом случая. Мы существуем в ситуациях (обычно межличностных и социальных), которые воздействуют на нас; однако то, как мы существуем в них, предрешается нашим выбором.
Структура мира по Сартру:
1. Бытие-в-себе. Это и природа, и социальные институты, язык и производство, это мир вещей, мир застывший и косный. Внешний мир существует только благодаря деятельности субъекта. Человек придает вещам смысл и несет ответственность за полноценность, богатство и онтологическую завершенность предметного мира.
2. Бытие-для-себя – это сфера сознания. Это спонтанность, активность, свобода.
3. Бытие-для-другого – это существование «другого», такого же, как и я, так же обладающего свободой, делает меня объектом и в его, и в моих собственных глазах. «Другой» овеществляет меня, лишая свободы и сделанного мною выбора. («Другие – это ад»)
Придавая смысл вещам, человек, тем не менее, затрудняется при ответе на вопрос о смысле собственного существования. Его Сартр предлагает искать в главном предмете человеческих вожделений. Так появляется понятие «фундаментального проекта».
Смысл «фундаментального проекта» раскрывается через понятие свободы. Поскольку свобода других выступает как ограничение моей свободы, возникает желание отстоять свою свободу вопреки другому, нейтрализовать или даже поставить на службу собственному самоутверждению другого человека и тем самым преодолеть «комплекс опредмечивания». Это желание реализуется двояко:
1. через утверждение собственной свободы путем отрицания свободы другого;
2. через попытки добиться от другого признания своей свободы.
Смысл этих попыток в том, чтобы присвоить себе «взгляд другого», посредством которого он знает меня извне, тогда как я сам знаю себя только изнутри. Тем самым я совмещаю эти две точки зрения, становлюсь одновременно и субъектом, и объектом, и собой, и «другим». Но это прерогатива лишь Бога. Значит, смысл «фундаментального проекта» – желание стать Богом (главный предмет человеческих вожделений). Ясно, что проект обречен на неудачу, поэтому человек – это бесплодная страсть.
Невозможность осуществления фундаментального проекта приводит человека к позиции гуманизма, который является предпосылкой уважения свободы «другого». Человек ответствененне только за тот выбор, зона действия которого - он сам. Она распространяется на все человечество. И каждый человек должен вести себя так, чтобы дать образец поведения всему миру. Это глобальная ответственность за все. Человек должен прийти к идее исторического творчества как форме реализации свободы.
Альбер Камю (1913-1960).
Основные труды: «Посторонний», «Миф о Сизифе», «Чума», «Взбунтовавшийся человек» и др.
Хотя Альбер Камю не любил, когда его называли экзистенциалистом, сочинения, принесшие ему Нобелевскую премию по литературе за 1957 год, серьезно способствовали популяризации этого философского движения.
В работе «Миф о Сизифе» использовал тему из античных преданий о богах и героях. Сизиф - смертный, бросивший вызов судьбе.
Центральное понятие в философии Камю – понятие абсурда. Абсурд настигает нас «на любом перекрестке». Мы спрашиваем о тысячах «почему?» и не получаем ответа. Однако жажда рациональных ответов не должна исчезнуть, несмотря даже на то, что она остается неутоленной. Ее присутствие делает нас людьми. Если бы не существовало человеческого сознания, то не было бы и абсурда. Абсурд – результат столкновения и разделения человеческого сознания и мира.
Камю полагал, что для победы над абсурдом мы должны признать его данность. В «Мифе о Сизифе» Камю пишет, что для понимания причин, заставляющих человека совершать бессмысленную работу, нужно представить спускающегося с горы Сизифа, находящего удовлетворение в отчетливом осознании тщетности и безрезультатности собственных усилий; по мнению Камю, практически такое отношение к жизни реализуется в перманентном бунте. Камю хотел, чтобы мы все научились жить так, как живет Сизиф. Сизифу известно, что валун скатится вниз – так и происходит. Но, направляясь вниз, чтобы закатить его обратно, Сизиф не отчаивается. Он превозмогает судьбу, презирая ее.
Постмодернизм.
Среди «теоретиков» постмодернизма, который отрицает всякую теорию, принято выделять такие фигуры, как Ролан Барт (1915- 1980), Жан Бодрийар (1929-2007), Пьер-Феликс Гваттари (1930-1992), Жиль Делез (1925-1995), Жак Деррида (1930-2004), Жан-Франсуа Лиотар (1924-1998) и др.
Постмодернизм (лат. post- после и модернизм).
Постмодернизм имеет своей целью разрушение привычных для предшествующей культуры разделений ее феноменов на реализм и ирреализм, формализм и содержательность, «чистое» (элитарное) и массовое искусство и т.д.
Известный теоретик постмодернизма Ихаб Хасан (США), выделяет следующие главные принципы и ценности постмодернизма.
1. Неопределенности, неясности, пробелы как принципиальные установки постмодернистских произведений искусства и философских концепций.
2. Принципиальный фрагментаризм, воплощенный в склонности к методам коллажа (франц. сollage, букв. - наклеивание), т.е. включения в сочинение стилистически чуждых ему фрагментов.
3. Постмодернизм отвергает все каноны, выступает против всех устоявшихся авторитетов. В литературе это, условно, конечно, означает «смерть автора» (Р. Барт).
4. Постмодернизм возвещает о «смерти субъекта». Традиционно понимаемый читатель (слушатель и т.д.) перестает быть центром мысли и переживания, лишается своей мнимой «глубины». Современный человек не имеет возможности и времени держать в голове глубокие идеи автора (читать «толстые книги», как это было в классике). Проще заглянуть в телевизор, как в окно, зафиксировать сиюминутный событийный момент, не утруждая себя при этом вопросами о сущности происходящих событий. Причем в любой момент можно «выйти» из воспринимаемого сюжета без последующего ощущения какой-то неоконченности, как это было бы в случае прерывания классического романа, а также вновь с любого момента «войти» в него.
5. Ирония - одна из постмодернистских установок, подразумевающих игру, саму иронию, аллегорию и т.д. как важнейшие подходы литературы и искусства, и, вообще, всего мыслительного творчества.
6. «Гибридизация», подразумевающая смешение, скрещивание привычных жанров искусства, заимствование одними жанрами творчества, стилей и методов других жанров («плагиаризм»).
7. «Карнавализация», «сумасшедшая чересполосица жизни», т.е. карнавал, вызывающий «имманентный (внутренний, непроизвольный) смех» и т.п.
8. Равное «участие в игре», под которым подразумевается равное «представительство» в произведении авторов, читателей, слушателей, т.е. отсутствие назидательности, морализаторства и т.п.
Подводя итог, можно сказать, что постмодернизм, прежде всего в философии, обратил внимание на кардинальную переоценку ценностей в обществе рубежа нового тысячелетия, отверг идеологию властвования и насилия, высказался в пользу плюрализма, равноправного диалога, совместного нахождения решения, согласия, но подчеркнул при этом, что это такое согласие, которое основывается в мире новых ценностей на неизбежности принятия рассогласования и разногласия.
Жиль Делез (1925-1995)
Основные труды: «Различие и повторение», «Логика смысла», «Критика и клиника», «Ницше», «Кино-1», «Кино-2», «Алфавит» (7 часовое интервью с Клер Парне), «Кафка» (соавтор Феликс Гваттари), «Анти-Эдип. Капитализм и шизофрения» (соавтор Феликс Гваттари) и многие другие.
В начале XXI века Делез — один из самых влиятельных в мире мыслителей.
Его концепты используют не только в философии, но и в социологии, политической теории, культурологии, киноведении, музыкознании, литературоведении, исследованиях по архитектуре, урбанистики и др.
Ж. Делез использует следующие понятия:
1. Симулякр (образ, подобие) – обобщенное название процессов, связанных с имитацией, подменой вещи чем-то другим, ее аналогом. Вещь или процесс при сохранении своего внешнего вида, теряет свою сущность. Например, в современном языке так широко распространен оборот «как бы» (Пример, кофе без кофеина – как бы кофе; усилители вкуса для яблочного сока («яблочнее яблока»)– как бы яблочный сок, пластмассовый стол под дерево и т.д.)
2. Ризома. Это термин вводится в работе «Кафка». Он был заимствован из ботаники и означает такую форму корневой системы, когда отдельные волокна ветвятся совершенно беспорядочно, образуя причудливое переплетение, напоминающее «мочалку» У древних греков «ризотомами» называли собирателей кореньев. А в постмодернизме этим термином уже обозначают способ, каким строится текст, «письмо». В таком «письме» переходы как раз и строятся не по логике, а по ассоциациям, т. е. согласно некоторому сцеплению образов, которое достаточно произвольно. Произвольные ассоциации, правда, могут помочь выявить такую внутреннюю логику вещей, которая недоступна никакому здравому рассудку. И тогда это уже не произвольные, а свободные ассоциации. Если же они просто произвольны, то тогда это «шизофренический дискурс» — термин, введенный Делезом. Например, тот же самый круг может вызвать у меня не образ моего коллеги — «круглого дурака», а, скажем, понятие знаменитого числа пи, которое выражает соотношение между длиной окружности и ее диаметром или радиусом. И тогда мы уже имеем дело не с «шизофреническим дискурсом», а с математической логикой. Одна и та же способность творческой фантазии, как это было давно замечено, лежит и в основе искусства, в том числе литературы, и в основе науки.
3. Хаосмос. Эту метафору Делез и Гваттари «склеили» из хаоса, космоса и осмоса. Хаос ризомы в потенции содержит космос (как разные возможные порядки). Мы живем в мире, в котором все время идет текучее взаимопроникновение хаоса и космоса. Оно идет, подобно «осмосу» — диффузии вещества через полупроницаемую мембрану, благодаря внутренней энергии хаоса и космоса.В таких переходах «хаос–космос» — происходит рождение новизны.
Дата добавления: 2016-05-28; просмотров: 1534;