Исторические типы культур.

В культурологии есть метод изучения различных культур с помощью их объединения в определённые типы. Основанием для типологии могут слу­жить различные факторы: религиозные, ценностные, социальные, коммуни­кационные, природно-хозяйственные, а также исторические. Определенный исторический тип культуры выделяется, исходя из его целостности. Должно быть неизменным ядро[1] культуры в данном историческом типе. Предпола­гается единство ценностей и норм культуры.

Природно-символический тип культуры. Это первый в истории человечества исторический тип культуры. Его на­звание отражает не просто прямую зависимость человека от природных ус­ловий, но и особое восприятие мира, при котором человек не выделяет себя из природы. Понятие «символический» также очень важно для определения этого типа культуры. Человек символически воспринимал весь окружающий мир, свои поступки, действия сородичей. Явления природы, случайные на­ходки, произведения самого человека воспринимались им как магические символы.

Природно-символический тип предполагает культуру присваивающего общества. Если применить периодизацию Л. Моргана, то большая часть вре­мени этого культурного типа занята «дикостью», когда человек умел лишь присваивать готовые продукты природы. С археологической точки зрения он определяется каменным веком, так как основные орудия труда изготавлива­лись из камня. По убеждению последователей марксистского (формационно-го) подхода этот исторический тип культуры существовал в период перво­бытнообщинной формации, когда все средства производства принадлежали всему обществу, а распределение продуктов производства происходило по­ровну. Если обратиться к цивилизационному подходу периодизации истори­ческого процесса, то этот огромный период развития человечества характе­ризуется как доцивилизационный, так как в это время нет ни государства, ни городов, ни письменных законов.

В этом типе культуры, все элементы в структуре культуры были не­разрывным целым. Для всего природно-символического типа характерен культурный синкретизм. В отношении культуры синкретизм означает нераз­рывность, нерасчлененность отдельных элементов культуры в рамках обще­го, целого. Синкретизм в первобытном обществе являлся особым мировоз­зрением. Человек не разделял материальное и духовное. Его хозяйственная деятельность была связана с мифологическим восприятием мира. Появив­шиеся в это время художественные произведения, которые мы, люди другого типа культуры, характеризуем как наскальные рисунки, первые скульптуры, в то время не воспринимались таковыми. Они служили магическими симво­лами, связывали человека с сакральным миром, помогали ему в основном виде деятельности. Эта особенность отражена в названии рассматриваемого типа культуры. Все формы культуры находились в первоначальном, слитном единстве. Возможности всех психических процессов и переживаний челове­ка находились в зародыше, по определению К. Г. Юнга, в коллективном бес­сознательном состоянии, рождая так называемые архетипы.

Период становления и развития человеческого общества до цивилизаций называется каменным веком, составляющий около 3 млн. лет.

Внутреннюю периодизацию этого типа культуры дает археология. В истории каменного века выделяют 3 эпохи: палеолит (древнекаменный век);[2]мезолит (среднекаменный век); неолит (новокаменный век). Следующую за неолитом эпоху называют энеолитом (меднокаменный век). Он уже открывает эпоху металла и цивилизаций.

В период верхнего палеолита (приблизительно от 40 - ого до 12 - ого тыс. до н. э.) предок современного человека - кроманьонец, уже был человеком современного физического типа. К началу верхнего палеолита человек (и неандерталец и кроманьонец) умел пользоваться огнем, создавал временные стоянки, имел примитивную, но вполне членораздельную речь, изготавливал необходимые орудия труда, укрывал тело шкурами, проживал родовыми общинами. Однако жизнь кро­маньонца начинает развиваться ускоренным темпом.

Первую область материальной культуры, то есть все, что связано с про­изводственной деятельностью человека, в этот период определяют, прежде всего, орудия труда. Это каменные дротики, копья, оснащенные кремниевым или роговым наконечником, перешедшие в эту эпоху еще со времен среднего палеолита. Всего археологи насчитывают более двадцати видов орудий труда. Все они изготавливались с помощью обивки. Шлифовки человек то­гда не знал.

Однако успех охоты на крупных животных обеспечивался не орудиями, а сложной такти­кой загонщиков. Основным видом деятельности была охота на крупных животных - ма­монта, шерстистого носорога, пещерного медведя, бизона, крупного оленя, кабана, степную лошадь, быка, горного козла. Также ради шкуры добывали пантеру, рысь, волка. Охота приобрела специализированный характер. Кро­ме охоты люди занимались собирательством. В этот период была приручена собака. По мнению большинства ученых, ее одомашнивание произошло не позднее, чем 14 тыс. лет назад и не ранее 30 тыс. лет до н. э. Однако это при­ручение не могло положить начало новому виду деятельности - скотоводст­ву, так как собаку, как правило, редко используют в пищу, не применяют в сельском хозяйстве.

В верхнем палеолите окончательно сложилась организация производства, в основе которой находилось половозрастное разделение труда. Мужчины занимались охотой, рыболовством, приготовлением орудий. Женщины, в основном, приготавливали пищу, растили детей, поддерживали огонь, зани­мались собирательством. Все средства производства принадлежали общине в целом. Имущественной дифференциации внутри одной индустрии не выяв­лено. В этот холодный период была необходимость в одежде. Одеждой слу­жили звериные шкуры. По своим функциям одежда служила не только защитой тела от внешней среды, но и магической защитой от враждебных сил, то есть служила определенным символом. Жилища были в основном наземные или слегка углубленные в почву.

Социальные отношения, что является вторым обязательным компонен­том материальной культуры, также зависели от природных условий и, как следствие, от основной деятельности охотников-собирателей. Миграция жи­вотных заставляла охотников следовать за их стадами. Образ жизни был до­вольно подвижный, но не кочевой. Люди устраивали легкие временные лаге­ря охотников и базовые стоянки, где проживали женщины с детьми и куда возвращались с охоты мужчины.

Социальная организация верхнего палеолита представляла собой родо­вую общину, члены которой были связаны отношениями родства, а также совместной деятельностью и местом обитания, используя охотничью терри­торию до 200 кв. км. В базовом лагере собирались все члены родовой общи­ны (община доходила до нескольких десят­ков человек) в то время года, когда вокруг него встречались стада животных. Эгалитарность, т. е. равенство членов, - характерная черта таких общин. Средства существо­вания находились в общинной собственности.

Семейные отношения, как третью область материальной культуры, мож­но охарактеризовать лишь приблизительно. По археологическим раскопкам: захоронениям, характеру жилищ, - можно судить о существовании нуклеарной семьи.[3] Такая семья не была прочной: семьи распадались, и в течение жизни человек создавал семью неодно­кратно. Это был первый примитивный институт брака. Существовал запрет на близкородственные брачные союзы. Это было первое табу в сознании человека. По концепции 3. Фрейда, именно с формированием первых табу начинается генезис культуры.

Если условно выделить духовную культуру, то она включала в себя ми­фологию, религиозные культы, искусство, зарождавшиеся традиции. Все это находилось в синкретичном единстве, как между собой, так и с искусственно выделенной нами материальной культурой. Первым институтом культуры, представляющим духовную культуру, и выделившимся из первобытного синкретизма, является мифология. Она выступает как наиболее ранняя фор­ма мировосприятия, попытка человека каменного века осознать окружаю­щий мир.

Мифология возникла из элементарной потребности человеческого ума в понимании и объяснении окружающей действительности. Сам миф был синкретичен, так как вбирал в себя все формы, институты культуры, еще не выделившиеся в самостоятель­ные, но с точки зрения современного исследователя, проявлявшиеся в мифе. Прежде всего, это - религия, наука и искусство.

Мифологическое сознание подготовило человека к восприятию понятия души. Существовала вера в реальность душ умерших предков, в возможность их вмешательства в настоящее и в будущее. Также люди верили в посещение потустороннего мира душой спящего человека. В своей работе «Первобытная культура» (1871) Э. Тайлор впервые ввел в научный оборот термин «ани­мизм», что означает веру человека в то, что любое явление природы, а также живые существа и неживые предметы имеют душу, как и сам человек. То есть в анимизме человек наделяет природу человеческими качествами, что подчеркивает неразрывную связь человека с природой в этом типе культуры. С анимизма начался процесс становления и развития обрядов, ритуалов, а также более специфических форм древних религий. Э. Тайлор считал ани­мизм первоначальной стадией в истории развития религии.

С анимизмом связаны все другие формы древних религиозных верова­ний: магия - вера в способность человека с помощью ряда символических действий и ритуалов влиять на природу; фетишизм - поклонение неодушев­ленным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства; тотемизм - вера в кровнородственные связи между человеческим родом и определенным животным или деревом, которые почитались в качестве ми­фического предка. Считается, что покло­нение предкам также возникло в верхнем палеолите. Так, женская статуэтка могла служить символом поклонения прародительнице племени. Развитие религиозных верований сопровождалось становлением таких духовных ин­ститутов культуры, как традиции, обычаи, обряды, которые в каменном веке еще не выделялись в отдельные институты культуры, но позже приобрели самостоятельное значение.

Наблюдения за природой, в основном за животным миром, окружавшим человека, отразились в искусстве верхнего палеолита. Оно отражало первые представления об окружающем мире. Памятники искусства показывают нам, на что в данный период обращено внимание людей. В эпоху верхнего палео­лита внимание сосредоточено исключительно на промысловых животных и женщине-матери. Искусство не обособлялось в специальный вид деятельно­сти. Главной художественной особенно­стью искусства была его символическая форма.

В конце верхнего палеолита произошли значительные изменения при­родных условий. Наступил послеледниковый период. Это повлекло за собой изменение флоры и фауны, что сказалось на основном виде деятельности человека, его образе жизни, выразилось и в духовной сфере, вплоть до изме­нения в искусстве. Изменения в материальной и духовной культуре были настолько колоссальные, что ученые характеризовали их как наступление новой эпохи в истории человечества – мезолита.

Но самое главное, человеческие общины стали искать методы уменьшения своей зависимости от природы: начал осуществляться постепенный переход от естественного воспроизводства продуктов питания к искусственному. Человек искал возможность заниматься производящим хозяйством: высаживать и выращивать злаки и приручать животных для более гарантированного источника питания. Это положило начало новому виду деятельности - земледелию и животноводству Для обработки земли понадобились новые орудия труда - каменные и роговые мотыги, а в некоторых регионах - серпы, состоящие из кремниевых вкладышей, вставленных в костяные рукоятки. Животноводство началось с одомашнивания козы, овцы и осла. Однако и земледелие, и скотоводство в период мезолита не просто находились в зачаточном состоянии, они были лишь дополнительными видами деятельности.

Изменения в жизни человека в период мезолита нашли отражение в ис­кусстве: этому этапу характерен отход от на­турализма и переход к схематичности, условность изображений в живописи и скульптуре. Важной осо­бенностью наскальных рисунков периода мезолита является изображение человека. Однако он изображается не сам по себе, а исключительно в сценах охоты на животных или в сценах военных столкновений. Центральной темой искусства становится деятельность людей как коллектива охотников. Здесь выявляется и вторая особенность живописи этого периода - появление ком­позиции. Первобытный художник начинает - рисовать фигуры, связанные в сцены.

В неолите происходит переход к производящему хозяйству, развиваются земледелие и скотоводство. Правда, далеко не все неолитические коллективы перешли к производящему хозяйству. Важность этого перехода, огромные преимущества земледельческо-скотоводческих коллективов над охотничье-рыболоведческими таковы, что получили название «неолитической революции»,введенное Г. Чайлдом в 20-е гг. XX в. Большинство исследователей считают основным мотивом этой трансформации хозяйственные потребности. Но и они понимаются по-разному: в домашних животных и растениях одни видят источник питания, другие считают, что животные использовались под вьюк или как манщики на охоте, а растения как сырье для домашних производств, украшений, косметики, ядов, целебных снадобий.Большая часть сторонников хозяйственной теории объясняют переход к производящему хозяйству кризисной ситуацией, связанной с увеличением населения, изменением климата и оскудением ресурсов.

В неолите структура мира проявляется в образе мирового дерева. Это и действительно изображение дерева или столба, и условная вертикальная композиция, разделенная на 3 части: верх населяют волшебные птицы, светила и другие небожители, низ принадлежит обитателям вод, земель, душам умерших и т.д.; в серединном пространстве живет человек. Появляются мифы, объясняющие смену дня и ночи, жизнь и смерть (созданы сложные погребальные ритуалы: сочетание жизни – женщины с быком, лаской – у земледельцев). Особенно ярко вопросы жизни и смерти, их вечной связи (нет жизни без смерти) запечатлены на стенах святилищ Чатал-Гуюка. Развиваются мифы о сотворении мира: из яйца (Финляндия, Скандинавия, Карелия), из земли, добытой уткой (Урал, Сибирь). Утверждается категория души и ее существования в другом мире. Душа часто ассоциируется с птицей (фигурки птиц в погребениях). Для жизни в другом мире сооружаются огромные мегалитические гробницы по всей Европе. Появляются культовые мифы, объясняющие происхождение культов и обрядов. Мифология вплетена в мировоззрение людей, бывшее религиозным.

Возведение «городов» начинается после развертывания новых процессов в развитии культуры. В определенном смысле, в этот период человек сам себя одомашнил. Постоянные контакты и взаимодействие скотоводческих и земледельческих общин способствовали культурной интеграции, развитию самосознания и объективных условий для образования первых цивилизаций со специфическими культурами.

Восточная культура и ее типы.При всем многообразии восточных цивилизаций «мы вправе вычленить,- пишет Васильев, - три гигантские структуры»: китайскую, индо–буддийскую и арабо–исламскую. Сходной классификации придерживались и другие исследователи, считая, что Дальний Восток сущностно представлен китайской цивилизацией, Средний Восток – индуистской, Ближний Восток – исламской. Термином «древневосточный тип культуры и цивилизации» характеризуют одну из первых в истории человечества законченную форму цивилизации и культуры, которая сложилась в IV–III тысячелетии до н. э. В долинах рек Хуанхэ (Китай), Инд (Индия), Тигр и Евфрат (Месопотамия) и Нил (Египет).

Впервые противопоставление Запада и Востока было предпринято исто- риками и философами Древней Греции. Античность, хотя близка была к Древнему Востоку по времени и пространству и, хотя античность выросла, в том числе, из египетской цивилизации, это уже не Восток, это другая сту­пень человечества.

Восточный тип, получивший название "традиционного общества", несмотря на многообразие и уникальность традиций, «существенно не противоречат друг другу». Эти культуры были самобытными, но имели и общие черты: ориентация на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни. Традиционное поведение, аккумулирующее опыт предков – высшая ценность. В духовной сфере господствовали религиозно-мифологические представления, научной рациональности противопоставлялась нравственно-волевая установка на созерцательность, безмятежность, интуитивно-мистическое слияние с бытием. Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. Жизнь человека предопределена. Отсюда проистекают политические и экономические модели устройства жизни восточного человека. Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества.

Для Востока были характерны коллективистские традиции и значительная роль государства в общественной жизни. Различное отношение к возможностям человеческого разума.

Восток более тяготел к образному, ассоциативному мышлению, интуитивному познанию. Этим и объясняется и традиционное для Востока внимание к медитации, самоанализу. Главными факторами художественного творчества считались воображение, интуиция, озарение, просветление, умение чувствовать природу, видеть необычное в повседневном. Важная черта восточной культуры - это жесткое переплетение религиозных, философских и научных идей. Наука рассматривалась как средство духовного совершенствования человека и долгое время не оформлялась в самостоятельную область знаний. А научные сочинения появлялись как части духовных поучений.

Особое отношение Востока к религии, которое отличается от западного. Религии Востока – это, прежде всего, пути самосовершенствования, а через них и совершенствования окружающего мира. Если на Западе христианский Бог создал мир, людей и властвует над ними, являясь надмирным Богом, то на Востоке Боги не властвуют над природой, а являются её частью и находятся в зависимости от неё.

Под классической восточной культурой понимаются, прежде всего, две ее разновидности: индийская культура и китайская культура. Остано­вимся кратко на их характеристике.

Индийская культура - это, прежде всего, ведическая культу­ра. Она основана на ведической литературе, на древних текстах - Ведах, написанных на санскрите и относящихся ко II тыс. до н.э. Древнейший период индийской культуры называется ведическим. В Ведах содержатся первые представления людей о реальности. Веды (от санскритского слова «веда» - «знание») - это знание о человеке и мире, о добре и зле, представление о душе. Здесь впер­вые сказано о законе кармы, то есть о зависимости жизни человека от его поступков. В Ведах сообщается знание о системах достиже­ния совершенства и освобождения человека от разного рода зави­симостей. В Ведах же даны и предметные символы (такие как круг, свастика - знак бесконечности, колесо Будды и иные символы веч­ного движения).

Мир людей, согласно Ведам, был подчинен строгой космической иерархии. Издревле существовало деление на варны (цвета и разряды). Брахманы - мудрецы, толкователи Вед, их сим­волический цвет - белый, цвет благости и святости. Кшатрии - воины и правители, их символ - красный цвет - власти и страстей. Вайшьи - земледельцы, скотоводы, их символ - желтый цвет, цвет умеренности и трудолюбия. Шудры - слуги, цвет черный - невеже­ства. Круговорот рождения, жизни и смерти соответствовал при­родным циклам.

Идея вечного круговорота жизни и идея о вечном духовном Источнике - фундамент представ­лений о вечной бессмертной душе. Согласно этим представлениям, душа после смерти тела продолжает жить, вселяясь в тело родивше­гося существа. Но какое тело? Это зависит от многих обстоятельств и согласуется с т.н. законом кармы. Он гласит, что сумма добрых и злых поступков человека (то есть его карма), полученная в преды­дущих жизнях, определяет форму последующих рождений. Можно родиться рабом, животным, червяком, придорожным камнем. При­чина всех твоих страданий - в тебе. Эта идея кармы является важ­нейшей, это могучий этический стимул, определяющий благожела­тельное отношение к природе (т.к. в каждом природном творении можно увидеть переродившегося человека, может быть, - недавно умершего родственника или друга).

Ведические книги сообщают методы и способы освобождения от закона кармы. Это нравственная и аскетическая жизнь, отшель­ничество, йога (слово переводится как соединение, связь). Йоге придается большое значение. Она формирует систему самоподго­товки человека к особой духовной жизни и избавлению от зависи­мостей.

Индийская культура более, чем иные восточные культуры, ориентирована на саморазвитие человека и общества, концентра­цию усилий по развитию внутренней и внешней культуры. Вме­шательство Бога является лишь завершением направленной на совершенствование мира деятельности людей. В восточной куль­туре благоденствие приходит не извне, а подготавливается всей культурной работой человечества.

Видимо, здесь лежат истоки внутренней глубины и психологиз­ма восточной культуры. Она ориентирова­на на самопостижение, углубленную, внутреннюю, имманентную религиозность, интуитивизм и иррационализм. В этом вообще со­стоит отличие восточной культуры от западной культуры.

Духовный потенциал древнеиндийской культуры, ее нравствен­ные ценности сохранились почти в неизменном виде до сегодняшнего дня. Индия дала миру культуру буддизма, прекрасную литературу. Любовь к человеку, преклонение перед природой, идеалы терпимо­сти, всепрощения и понимания нашли отражение в учении великого гуманиста современности - Махатмы Ганди. Красота и неповтори­мость индийской культуры воплотились в творчестве русских и евро­пейских художников и мыслителей.

Вл. Соловьев в сво­ем труде «Исторические дела философии» говорил о «живых пло­дах» индийской философии, продолжающей питать живительными соками мировую человеческую мысль. Ни одна философия не оказа­ла на западную культуру такое влияние, как индийская. Ее последо­вателями стали и русские деятели культуры Н. Рерих и Д. Андреев, и немецкие мыслители и писатели Р. Штайнер и Г. Гессе, и многие, многие другие. Г. Гессе, автор известных во всем мире романов «Степной волк» и «Игра в бисер», в поэме «Сиддхартха» выразил свою большую любовь к индийской культуре.

Древнекитайская культура - другая важнейшая культура Вос­тока. Сопоставление ее с индийской показывает, как различные эт­носы способны создать качественно различные культуры. Китай­ский этнос породил социально-ориентированную культуру, в отли­чие от индийской, ориентированной в основном на внутренний мир человека и его возможности.

Такую же роль, как в индийской культуре играли буддизм и индуизм, в китайской культуре играло конфуцианство. Эта религиозно-философская система основана одним из известней­ших мудрецов древности - Конфуцием. Его имя происходит от латинской транскрипции китайского Кун-цзы - «учитель Кун». Конфуций жил в 551-479 гг. до н.э. и создал учение, которое бо­лее чем 2 тыс. лет было идеологической основой китайской им­перии. Конфуций продолжил традиции китайской культуры, за­ложенной еще во II тыс. до н.э. Особое внимание он уделял не вопросам космологии, а практической философии: что нужно делать человеку, чтобы жить со всеми людьми в мире и согла­сии.

Основное содержание книг Конфуция связано с нравственными поучениями и обоснованием этических норм. В рамках конфуциан­ства была выработана система государственно-политической и ин­дивидуальной этики, нормы регламентации и ритуальной жизни. Патриархальный характер культуры конфуцианства отражен в его требовании сыновней почтительности (сяо), которое распространя­лось как на семейные, так и на государственные отношения. Конфу­ций писал: «Редко бывает, что человек, полный сыновней почти­тельности и послушания старшим, любил бы досаждать правителю. И не бывает вовсе, чтобы тот, кто не любит досаждать правителю, питал бы склонность к мятежу. Благородный муж заботится о корне; когда заложен корень, то рождается и путь, сыновняя почтительность и послушание старшим - не в них ли коренится человечность?»

Помимо конфуцианства в древнекитайской культуре особую роль играл даосизм, идеалы которого были во многом сходны с нравственными поисками ведической культуры Индии.

Одной из особенностей культуры Китая была чрезмерная бюро­кратизация. С древних пор (по крайней мере, с XII в. до н.э.) в Китае сложилась бюрократическая система правления. Уже тогда выде­лился слой образованного чиновничества, сосредоточившего в своих руках государственную власть и регламентировавшего всю жизнь древнекитайского общества при помощи нравственно-правовых норм и принципов этикета.

Бюрократия монополизировала систему образования, так как владение грамотностью обеспечивало более высокий социальный ста­тус и продвижение по государственной лестнице. Длительное обуче­ние и система сложнейших экзаменов не имели равных в древнем ми­ре. Китайская культура подарила миру порох и бумагу, уникальные системы боевых искусств и своеобразные философские доктрины.

Арабо-исламская культура. В настоящее время очевидно, что восточная культура включает в себя наряду с культурами Индии, Китая также и исламскую куль­туру, являющуюся более поздней ее разновидностью. Это, как заметил Бартольд, средневековая культура Востока.

Ислам с самого начала был идеологией религиозно-политической общности арабских племен, которые должны были отстаивать свои торгово-экономические интересы. Ислам закреплял потребности в создании городов, властных структур, политической организации уммы (мусульманской общины). Таким образом, ислам стал идейной основой для централизации арабов, создания государства и военного единения для завоевательных походов. Символом объединения арабских племен стало зеленое знамя Аллаха, вдохновляющее их на быстрое продвижение по многим странам - от Испании до Индии.

Начало исламской цивилизации связано со временем завоеваний самого основателя ислама Мухаммада, в результате которых была покорена западная часть аравийского полуострова, важнейшие торговые города Медина и Мекка, а также приле­гающие к ним районы и поселения. Возникло мощное исламское государство - Арабский халифат. Так после смерти Мухаммада мусульмане в течение столетия создали огромную империю.

Характерной особенностью исламской культуры является то, что она не была религией угнетенных изгоев (как это случи­лось с христианством). Это идеология арабских племен, отстаи­вающих свои территориальные, экономические, торговые инте­ресы. В исламе с самого начала стали складываться политико-государственные интересы уммы. Исламская культура стала ос­новой для построения государственной организации, ведущей военные действия против всех, противящихся ее созданию.

С этой целью формировалась единая идеология с одним всесильным Аллахом, имя которого было свято и не подлежало ни малейшей критике; единые политико-нравственные требова­ния - покорности, страха перед Аллахом, послушания в умме; проповедь неприятия «неверных» и обоснование необходимости их уничтожения в случае неподчинения и т.д.

Халифат - это теория исламской государственности, раз­работанная суннитами.[4] Согласно средневековому законодатель­ству ислама, государственная власть может принадлежать тому, кто заключил договор с уммой (общиной). Халиф должен отве­чать определенным требованиям: он должен быть муджтахидом;[5] принадлежать к племени корейшитов (к которому принадлежал Мухаммад); быть справедливым, мудрым, смелым, физически здоровым, заботиться о благе своих подданных. Столицей государства стал Дамаск - большой город в Сирии.

Отколовшиеся - шииты - считали Али законным наследником Мухаммада и полагали, что власть в исламском го­сударстве должна принадлежать только родственникам, потом­кам пророка. Шииты признавали в качестве источника веры лишь Коран. В противовес им сунниты наряду с Кораном признавали также и сунну, т.е. сборник преданий, составленный в правление предыдущего халифа Отмана. Шииты были сторонниками имамата. Они полагали, что государственная власть в силу присущей ей божественной природы должна принадлежать только родствен­нику пророка: потомкам Али, Фатимы (дочери Мухаммада), а также их родственникам по боковой линии.

В завоеванных странах мусульмане (в особенности, корейшиты) были основателями городов и организаторами систем го­родского управления. То есть за арабом-завоевателем следовал и араб-горожанин. В то же время арабы даже после перехода к го­родской жизни сохраняли родовое и племенное устройство. Связь между людьми одного племени было гораздо более тесной, чем связь между жителями одного города.

В средневековье в халифат входили страны с более высокой культурой, чем арабская: Египет, Сирия, Месопо­тамия, Средняя Азия. Сначала арабы в культурном отношении значительно отставали от покоренных ими народов; грамотных людей среди них было немного. Поэтому нередко уничтожались культурные памятники (сожжены древние рукописи Александ­рийской библиотеки, поскольку там «сказано не то, что написано в Коране»). Но постепенно цивилизация арабов развивалась. Рас­пространялся арабский язык. На нем велось судопроизводство, его изучали в школах. Многие сирийские, иранские, среднеазиат­ские ученые писали на арабском языке. Он стал языком науки и искусства в странах халифата. Таким образом, культура и циви­лизация халифата создавались и арабами, и народами Арабского халифата.

В странах Арабского халифата были развиты земледелие, торговля, ремесленничество, орошение земель, строительство каналов, развивалась промышленность. Из ввозимых хлопка и шерсти вырабатывались легкие и прочные ткани. В Иране ткали ковры. В Сирии производили шелка и стеклянную посуду. Си­рийские оружейники делали мечи, сабли, панцири из дамасской стали, которая славилась на весь мир.

Развитие торговли и ремесел требовало научного знания: математики, астрономии, географии. Они получили развитие благодаря влиянию других культур. Переводы с греческого на арабский появились довольно рано. Одним из поклонников греческой науки был царевич Халид (VII в.), которому приписывается перевод сочинений по астрономии, медицине и химии (утверждали, что Халиду удалось найти «философский камень» — средство для искусственного из­готовления золота).В больших городах откры­вались высшие учебные заведения. Арабские математики создали алгебру, при этом они использовали индийские цифры, которые европейцы назвали «арабскими». В астрономии использовали сложные инструменты, строили обсерватории. Ученый из Средней Азии Аль-Бируни сделал открытие о движении Земли вокруг Солнца. Арабские географы составили карты известных им земель и морей. Развивалась медицина. В XI в. в Средней Азии создавал свои научные труды Ибн-Сина (в Европе известный как Авиценна), ему принадлежит более 100 трудов (особенно прославили его медицинские труды).

В Куфе и Басре шла оживленная научная деятельность. Создавалось мусульманское богословие и законоведение; здесь были школы грамматиков и филологов; составлен обширный словарь арабского языка, в конце X в. - словарь научных и тех­нических терминов. Философия делилась на два основных отдела: теоретическую и практическую. Логику же считали «орудием философии». Теоретическая философия дели­лась в свою очередь на три отдела: науки о природе, науки о Бо­ге, математические науки. Науки о природе подразделялись на несколько отделов, в том числе медицину и химию. Практиче­ская философия разделялась на этику, экономику и политику.

Из Индии, Ирана и Египта пришла замечательная литера­тура о путешествиях и приключениях. Позднее многие из сказок составили знаменитый сборник «Тысяча и одна ночь». Большого развитая достигла арабская архитектура. Для ха­лифов строились великолепные дворцы, их украшало множество фонтанов. Сооружались мусульманские храмы - мечети (с арабск. - «места поклонения»).

К XVI в. му­сульманский мир (некогда единый) окончательно разделился на самостоятельные госу­дарства. Вместе с этим закончился почти тыся­челетний период первенства цивилизаций Передней Азии, и про­гресс постепенно перемещался в Западную Европу.

Антропоцентрично-космогонический ти­п культуры. Этот исторический тип культуры определяется стремлением чело­века связать свое существование с космическим порядком, который по­нимается как мировой. Поэтому в названии этого типа культуры присут­ствует определение — космогонический. Однако сам космос воспринима­ется «разумным», «рациональным». При явном поклонении Богам, человек не чувствует себя ничтожным. Напротив, он ощущает себя цен­тром мироздания. Боги во всём помогают человеку, но всеми своими достижениями человек обязан теперь самому себе. Остаётся и сакральность в восприятии мира, но она перестаёт быть определяющей чертой культуры. Боги дают человеку блага, но принять или не принять их, сде­лать свой выбор зависит от человека. Поэтому вторым определяющим признаком этого типа культуры является антропоцентризм.

Хронологические рамки антропоцентрично-космогонического ти­па культуры - с VIII в до н. э. по V в н. э. В истории принято называть этот период античностью, которая представляет собой целую эпоху в культурном развитии человечества. Но античность, в буквальном пере­воде означает - древность. В таком случае это название не отражает сущности анализируемого типа культуры. Ведь древними были и многие друтие культуры. Определяющим здесь является подчинение космичеcкому порядку и ощущение человека центром этого порядка. Тем не ме­нее, принятые характеристики античности, а также хронологические рамки соответствуют антропоцентрично-космогоническому типу куль­туры. Период античности формируется в Древней Греции и начинается с VIII в. до н.э. (начало периода архаики в Древней Греции). Заканчивается тот тип культуры вместе с крушением античного мира гибелью Римской империи. Понятие античности отделяет греко-римскую культуру от культурных миров Древнего Востока.

Античная цивилизация просуществовала 12 столетий, начиная с VIII в. до н.э. и закончилась V веком н.э. Античность делится на две локальные цивилизации:

а) Древнегреческую (8-1 века до н.э.)

б) Древнеримскую (8 в. до н.э.- 5 в.н.э.)

Между этими локальными цивилизациями выделяется особо яркая эпоха эллинизма, которая охватывает период с 323 г. до н.э. до 30 г до н.э.

Античность, как единый культурно-исторический тип, выделил О. Шпенглер. Русский учёный XIX века Н. Я. Данилевский в работе «Рос­сия и Европа» считает, что Древняя Греция и Древний Рим - отдельные типы культуры. В любом случае, и Данилевский, и Шпенглер рассматри­вают выделенные ими культурно-исторические типы как замкнутые цик­лы, проходящие все фазы развития от рождения до смерти. Формационная теория Карла Маркса практически не делает различий между восточными цивилизациями и античностью, определяя их единой рабовладельческой формацией, где все основные средства производства, а также весь прибавочный продукт принадлежат рабовла­дельцам. Однако именно в это время оформляются существенные отли­чия, положившие начало различиям между Западом и Востоком.

Примерно в середине I тыс. до н.э. произошёл основной исторический поворот - начало осевого времени - поя­вился человек современного типа, как социальное существо. Греция и Рим внесли свой весомый вклад в этот поворот. На этом рубеже приходит ко­нец мифологической эпохе с её спокойной устойчивостью, начинается борьба рационального опыта с мифом, вырабатываются основные понятия и категории, которыми мы пользуемся по настоящее время, закладываются основы мировых религий. Суть произошедших изменений в некоем духов­ной оза