Научная революция и философия ХVII в. Основные темы философии Просвещения: разум, человек, общество

В последней трети XVI - начале XVII века происходит буржуазная революция в Нидерландах, сыгравшая важную роль в развитии капиталистических отношений в протестантских странах. С середины XVII века буржуазная революция развертывается в Англии. Эти ранние буржуазные революции были подготовлены развитием мануфактурного производства, пришедшего на смену ремесленному труду. Разделение труда в производстве вызвало потребность в рационализации производства, а тем самым - в развитии науки, которая могла бы этот процесс стимулировать. Как раз в это время переживает период своего становления экспериментально-математическое естествознание, появляется классическая механика Ньютона, не случайно XVII век называют эпохой научной революции.

XVII в. ознаменовал наступление нового этапа в эволюции европей­ской философской мысли. Она разви­валась в тесном контакте с наукой, принявшей характер систематиче­ского исследования природы, основанного на наблюдении, эксперименте и использовании математики. Гносеологическая проблематика стала преобладающей, а поиск метода научного познания стал главной задачей философии.

Под влиянием естествознания в ней господство­вали метафизика и механицизм. Под метафизикой в философии понимается: 1) учение о сверхчувственных принципах и первоначалах бытия (метафизика субстанций); 2) метод упрощенного, одностороннего анализа явлений; оба данных значения характерны для рассматриваемого времени. Для механицизма XVII—XVIII вв. бы­ло характерно сведение сложного к простому, целого к сумме частей, отрицание качественного своеобразия законов природы, стремление объ­яснить движение и взаимодействие объектов исходя из законов класси­ческой механики.

При решении проблемы структуры и важнейших характеристик процесса познания в философии Нового времени сложились два метафизических(односторонних) по сво­ей сути подхода — эмпиризм и рационализм. Они по-разному объясняли источник и природу чело­веческого знания а также предлагали свои методы познания в науке.

Эмпиризм(от греч. empeiria — опыт) — направление в теории познания, которое признает чувственный опыт единственным или определяющим источником на­ших знаний о действительности. При этом рациональная способность познания рассматривается только как механическая перекомпоновка и обобщение чувственных данных, не дающих содержательного при­ращения знаний.

Родоначальником эмпиризма был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Бэкону принадлежит знаменитый афоризм: «Знание – сила», в котором отразилась практическая направленность новой науки. Но для того чтобы овладеть природой и поставить ее на службу человеку, необходимо, по убеждению английского философа, в корне изменить научные методы исследования. В средние века, да и в античности, наука, по мнению Бэкона, пользовалась главным образом дедуктивным методом, образцом которого является силлогистика Аристотеля. С помощью дедуктивного метода мысль движется от очевидных положений (аксиом) к частным выводам. Такой метод, считает Бэкон, не является результативным, он мало подходит для познания природы. Всякое познание и всякое изобретение должны опираться на опыт, то есть двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. А такой метод носит название индуктивного. Индукция также была описана Аристотелем, но он не придавал ей такого универсального значения, как Бэкон, специально разработавший индуктивные методы установления причин каких-либо явлений.

Учение Бэкона решало также задачу прояснения источников заблуждений. Препятствует успешному познанию природы господство над сознанием людей так называемых «идолов». Он выделяет четыре их основных вида: идолы рода, пещеры, рынка и театра. Первые - это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей; вторые - это предрассудки, заполняющие ум из такого источника, как наше индивидуальное (и случайное) положение в мире; третьи - это заблуждения, проистекающие из необходимости пользоваться словами с уже готовыми значениями, принимаемыми нами некритически; четвертые - заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету. Учение Ф. Бэкона стало отправной точкой формирования не только философии, но и стиля мышления Нового времени.

Эмпиризм сделал чрезмерный акцент на опытных методах исследования, недооценив при этом роль рационального начала в познании, и прежде всего – математики и искусственного научсного эксперимента. Проблема конструирования идеальных объектов, составляющая теоретическую основу эксперимента, стала одной из центральных также и в философии XVII века. Эта проблема составила предмет исследований представителей рационалистического направления

Рационализм(от лат. ratio — разум) — направление в теории познания, признающее при­оритет разума по отношению к чувственному опыту и подчеркиваю­щее особую роль дедуктивного метода и интуиции в познании. В философии Нового времени идеи рационализма развивали Р. Декарт, Г. Лейбниц, Б. Спиноза, И. Кант и др.

Рене Декарт (1596 - 1650) стоит у истоков рационалистической традиции. Декарт начинает свое философское построение с критики, которая носит у него форму универсального сомнения - сомнения не только в истинности наших знаний, но и вообще в реальном существовании самого мира. Знаменитое доказательство «я мыслю, следовательно, существую» (лат. cogito, ergo sum) привело его к убеждению, что всеобщие истины интуитивно открываются разуму в ясном, отчетливом виде. Далее из них дедуктивно выводятся частные положения. Декарт развивает специальное учение о методе из четырех правил. Их можно определить как правила очевидности (достижение должного качества знания), анализа (идущего до последних оснований), синтеза (осуществляемого во всей своей полноте) и контроля (позволяющего избежать ошибок в осуществлении как анализа, так и синтеза).

Характерной особенностью философии Нового времени был онтологизм, размышления о субстанциональной основе бытия. Субстанция — это все, что существует, не нуждаясь для сво­его существования ни в чем, кроме самого себя. Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) — нидерландский философ-рационалист, выдвинул материалистиче­скую идею единой бесконечной субстанции. Он считал, что в основе мира лежит субстанция, которую называл Богом или, реже, Природой. Субстанция, Бог, Природа у него взаимозаменяющие понятия, означающие одно и то же. Учению Б. Спинозы о единой субстанции представитель идеалис­тического направления в рационализме Г. Лейбниц противопоставил идею множественности субстанций — монад ( с греч. «единое»). Это простая неделимая сущность, и весь мир представляет собой собрание монад. Благодаря Лейбницу в фи­лософию проникла идея эволюции. В своей монадологии мыслитель предпринял попытку нарисовать картину мира как огромной системы, в которой господствует предустановленная гармония, восходящая к выс­шей монаде — Абсолюту, Богу.

Эмпиризм и рационализм философии Нового времени метафизически разъединял единый процесс познания. Давалось внешнее, онтологическое обоснование источника знаний. Мышление определялось не его внутренним устройством и процессами, а структурой предмета, тем, о чем мыслят.

К важнейшим достижениям этой эпохи Нового времени можно отнести:

1) полную секуляризацию науки (отделение от церкви). Синтез науки с религией, веры с разумом - невозможен. Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума (Т. Гоббс);

2) выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно она способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (Ф. Бэкон);

3) развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет сформирован главный метод мышления, метод «чистого» разума, способный действовать во всех науках. (Р. Декарт). Теория познания становится в центр философствования.

Основные темы философии Просвещения: разум, человек, общество.

XVIII век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: развиваются общественные свободы, а научные знания становятся массовым достоянием. Мыслителей Просвещения объединяла уверенность в мощи чело­веческого разума, в том, что прогресс науки и культуры в целом способен в корне преобразовать жизнь человека и общества. Продолжена и углублена критика устаревших авторитетов и традиций. Однако появились и новые акценты. Во-первых, в XVIII веке значительно сильнее подчеркивается общественная полезность науки, ее связь с практикой, особенно политической. Во-вторых, критика, которую в эпоху Возрождения и в XVII веке философы и ученые направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики. Согласно убеждению просветителей, нужно уничтожить метафизику, пришедшую в XVI-XVII веках на смену средневековой схоластике. Выдающимися философами эпохи Просвещения были: во Франции - Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах, Ф. Вольтер, Ж. Ламетри, Э. Кондильяк, Ж. Ж. Руссо, Ш. Монтескье; в Германии - Г. Э. Лессинг, И. Г. Гердер, молодой И. Кант; В Англии - Дж. Локк, Дж. Толанд, А. Коллинз, А. Э. Шефтсбери, А. Смит, Д. Юм.

Основные черты философии Просвещения наиболее ярко и последовательно проявились во Франции в преддверии Великой французской буржуазной револю­ции 1789 г. Это при­знание приоритета разума в решении всех проблем, критицизм и анти­клерикальная направленность, деизм, материализм в понимании при­роды, пассивная созерцательность в гносеологии, исторический оптимизм.

Новое понимание разума. В предшествующей философии разум обожествлялся или мистифицировался в виде какого-то мирового начала, субстанции; индивидуальный человеческий разум понимался гносеологически, как познающее мышление. Философы Просвещения трактовали разум более широко, как регулятор практической деятельности. В этой человеческой способности они видели основание для всех благотворных перемен в жизни и бесконечной перспективы прогресса. Акцент делается на очистительной, критической работе разума: преодоление невежества, предрассудков, пережитков феодализма, оторванной от науки заумной метафизики. Все должно быть подвергнуто беспристрастному суду разума – и в том числе религия. Часть философов Просвещения занимают отчетливую атеистическую и материалистическую позицию, но подавляющее большинство считает религию полезной. Наиболее характерным решением в этой области было сочетание антиклерикализма (верить в Бога можно и без церкви) и деизма. Деизм – это убеждение, что Бог сотворил мир, привел его в движение, но в делах мира не участвует, и человек должен полагаться на собственный труд и разум.

Проблема частного человека и человека вообще. В споре с христианским догматом об изначальной греховности человеческой природы, согласно которому именно человек есть источник зла в мире, французские материалисты утверждали, что человек по своей природе добр. Поскольку нет ничего дурного в стремлении человека к самосохранению, то нельзя осуждать и такие чувственные склонности, как жажда удовольствий и избегание страданий - такова природная сущность человека, а все природное по определению - хорошо. Отсюда утверждение просветителей, что человек от природы нравственен и разумен, и способен правильно распорядиться своей свободой. Но возникает вопрос: как совместить этот прекрасный абстрактный образ человека с реальностью? Проблема философии Просвещения состояла в несовместимости «частного человека», то есть индивида, который руководствуется только собственными интересами, себялюбием и своекорыстием, и «человека вообще» - носителя разума и справедливости. Какие же предлагались решения? Оригинален Руссо: только искажение и ущемление цивилизацией природного начала в человеке приводит к злу и несправедливости. Нужно вернуться назад, к природе, к неиспорченным нравам. Другие просветители считали, что человек определяется внешней средой. В природе нет зла, значит, источник зла и невежества – в окружающем обществе, которое нужно менять.

Органичной частью философского мировоззрения эпохи Просвеще­ния были общественные идеи. Усилия просветителей были направлены на разработку программ общественных преобразований, соответствующих естественной человеческой природе. Ими была впервые сформу­лирована концепция исторического прогресса, движущая сила которого — развитие моральных, религиозных и научных идей. Суть социального прогресса усматривалась в просвещении масс, в движении от невежества к знанию. Джон Локк (1632 – 1704) развивал теории «естественного права» и «общественного договора». Революционный смысл этих теорий состоял в защите права народа на восстание, если власть нарушает условия договора и становится тира­нической. Ш.Монтескье разработал теорию разделения государственных властей не только по их функциям, но и по объему власти и полномочий – так, чтобы взаимный контроль и сдерживание трех ветвей власти гарантировали невозможность деспотизма.

Эпоха Просвещения XVIII века не заключала в себе исключительно оригинальных, ранее невысказанных до нее философских идей. Ее значение состоит в распространении освоенных философией ценностей в сознании европейцев, что создало условия для масштабных перемен в культурной и общественной жизни.