Древнехристианский аскетизм как первооснова русской православной антропологии
Понимание отношений и характера взаимодействия Русской Православной Церкви с казачеством требует обратиться к краткому анализу истоков происхождения, преемственности и освоения древнехристианской аскетики в отечественной православной культуре, которая впоследствии стала духовно-нравственнымоснованием и для православного казачества, воплотившего христоцентрическую парадигмув создании многочисленных монастырей, храмов и своем жизненном укладе.Считаем целесообразным напомнить о наследии выдающихся подвижников Древневосточной церкви, раскрывающем онтологическое предназначение человека, исходящее из евангельских ценностей. Важное место в становлении и развитии русского подвижничества принадлежит Святой Горе Афон. С древнехристианским аскетизмом и всей православной антропологической культурой Востока непосредственно связаны труды виднейших русских богословов, пастырей, философов, в том числе и выходцев из казачьих родов.
Аскетическое подвижничество как образ жизни, основанный на строгом соблюдении христианских заповедей, началось с апостольских времен. Жизнь апостолов — это путь совершенства, заповеданный Спасителем в Евангелии. В первые века христианской эпохи наименование монахов получили в Египте избранные ученики святого апостола Марка, первого епископа Александрии, которые удалялись в самые глухие пригородные места, где проводили возвышенную духовную жизнь.
Святой апостол Марк
Таким образом, древнехристианский аскетизм и монашество зародились в Египте в конце III – начале IV века и базировались на опыте как эллинистической, так и предхристианской, новозаветной аскетики первых веков. На существование отдельных анахоретов (отшельников) и небольших «монастырей», существовавших еще во II–III веках в Египте и на Синае, указывает профессор А.И. Сидоров, называя и некоторых «монахов до монашества», к числу которых относится святой Павел Фивейский [24, 9-114; 120-121].
Труды апостола Марка, принявшего в Египте мученическую смерть, принесли богатые плоды: число церквей быстро возрастало и распространялось по всей стране. В долине Нила располагались коптские церкви и монастыри, сохранявшиеся до настоящего времени. По оценке Б.А. Тураева, данной в начале ХХ века, «около миллиона потомков подданных древних фараонов, единоплеменников святых Антония и Пахомия Великих, до сих пор с гордостью называют себя «египтяне православные» [27, 189]. В Египте находилось значительное сообщество христианских аскетов (иноков), причем в пустыне жителей было не меньше, чем в городах, о чем свидетельствует один из виднейших представителей древневосточной патристики Иоанн Златоуст:«Не столь светло небо, испещренное сонмом звезд, как пустыня Египетская, являющая повсюду иноческие кущи... Египетская пустыня лучше рая» [9, 87-88]. Глубокую аскетическую молитвенную жизнь проводили первые подвижники и основатели православной аскетической культуры — преподобные Антоний Великий и Пахомий Великий, Макарий Египетский, Макарий Александрийский и многие другие, чье «постоянство, терпение, добродетели, чудеса, ими совершаемые, увеличили стремление к иноческой жизни» [10, 89-90]. В последние годы III в. преподобный Антоний Великий, совершавший пост и молитву в пустынном уединении, стал основоположником отшельничества. В то же время преподобный. Пахомий основал общежитие Тавеннское в Верхнем Египте, а преподобный Макарий Великий стал родоначальником так называемых «безмолвников» в дикой пустыне Скит, расположенной недалеко от Александрии. От названия пустыни монастыри на Востоке (а в последующем – и на Руси) получили название скитов [26, 460].
По историческим сведениям, основатель монашества и пустынножительства Антоний Великий родился в богатой и знатной семье в 251 году в селении Комы в Среднем Египте.
Святой Антоний Великий
В возрасте около 20 лет он, следуя заветам Евангелия, продал свое имение, раздал богатство бедным, оставил свой дом и удалился от мира, проводя уединенную жизнь в заброшенной гробнице вблизи селения под руководством благочестивого подвижника — старца. Последующие двадцать лет он прожил один в Фиваидской пустыне, преодолевая страшные искушения и борясь со страстями. Постепенно о нем распространилась слава как о святом, и множество христианских подвижников, желающих последовать его примеру и нуждающихся в духовном наставничестве, образовали селение вокруг его кельи, так что, по словам святого Афанасия Александрийского, «пустыня превратилась как бы в город монахов».
От преподобного Антония форма монашеской жизни получила быстрое распространение, а его имя стало звеном, связавшим всех разобщенных, не связанных между собой отшельников в братские общины. Его нравственно-аскетические наставления и идеи праведной христианской жизни легли в основание всей последующей аскетики и православной антропологической традиции. Обращает на себя внимание характер взаимоотношений в братском сообществе аскетов: общение св. Антония со своими учениками носило духовный характер и не подчинялось строгим правилам иерархии - в союзе подвижников не существовало жесткой дифференциации на настоятелей и простых иноков, все были равны между собой [13, 17-18]. Не устанавливая внешних правил для жизни иноков, Антоний прежде всего заботился об истинном благочестии своих учеников, и составил поучение, из которого до нас дошли двадцать правил [11, 115-123]. Следуя наставлениям своего духовного учителя, подвижники не проявляли ропота и прекословия, строго воздерживались от злых намерений и действий по отношению к собратьям и всячески стремились помогать друг другу. Призывая следовать христианским добродетелям, Антоний наставлял учеников быть смиренными, остерегаться гордости, тщеславия, сохранять духовную и телесную чистоту. Преподобный Антоний предостерегал от сквернословия, поскольку «худое слово вреднее всякого яда»; не одобрял праздной жизни и особенно советовал заниматься физическим трудом. Главное, о чем всегда напоминал наставник своим духовным детям, - это следование Евангелию. Жизнь Антония Великого проходила в постоянных подвигах труда, молитвы и заботы о спасении ближних. Его земной путь завершился в 355 году. Как родоначальник аскетической иноческой жизни святой подвижник стал образцом отшельничества для всех последующих поколений христиан, включая русскую аскетическую школу.
В Нижнем Египте центром христианского подвижничества и монашества стали Нитрийская, Келлий и Скитская пустыни. В пустыне Келлий жилища монахов были удалены друг от друга, и лишь по субботам и воскресеньям иноки собирались в храм на совместные богослужения. Пустыня Скит известна тем, что в ней шестьдесят лет совершал подвижничество преподобный Макарий Египетский (300–390), который был вдохновлен примером Антония Великого и продолжил его дело [2]. Известно, что высшими добродетелями для инока преподобный Макарий считал произвольную нищету и нестяжательность. Отличался он необыкновенным смирением – главной христианской добродетелью, – которое особенно проявлялось в снисходительности к слабостям других. Скитская пустыня к концу IV века стала одним из главных центров православного аскетизма и монашеской жизни. Характер подвижничества в названных пустынях был полуобщежительным: в нем совмещались особенности как киновии (общежительства), так и анахоретства (отшельничества), которые в дальнейшем преобразовались в форму византийского монашества — келлиотство. По такому же принципу формировалось и палестинское иночество благодаря части скитских подвижников, переселившихся в Палестину в конце IV – начале V века [25, 145-146].Основателем общежительного монашества в Египте считается преподобный Пахомий Великий (287–346), создатель первого общежительного устава, который, как говорится об этом в святоотеческих источниках, был дан ему Ангелом и представлял собой «Правила монашеского жития, данные Богом преподобному Пахомию Великому для иноков Тавеннисиотских обителей» [10, 14-17]. К уставу св. Пахомия присоединяются и правила Василия Великого, родом из Каппадокии, основателя киновий в Малой Азии [8].
Святитель Василий Великий
Наряду с Василием Великим знаменитым подвижником и учителем Древнехристианской церкви был и св. Григорий Богослов. Один из учеников святого Антония, святой Иларион, основал на своей родине, в Палестине, обитель; также у истоков палестинского монашества стояли, св. Харитон Исповедник и св. Евфимий Великий, продолжателем миссии которых стал Савва Освященный (т. е. соединивший со званием инока сан священника), учредивший обитель недалеко от Иерусалима [28, 5-24]. Преподобному Савве Освященному принадлежит заслуга в устройстве и распространении лавр, которые, по словам его агиографа Кирилла Скифопольского образовали в палестинской пустыне целый город [8]. В то же время, в V веке, жил преподобный Феодосий (424–529), названный Великим за свои подвиги и пастырское руководство общежительными обителями. Он устроил большой монастырь, названный лаврой, с отдельными кельями для братий, и именно Феодосий считается родоначальником общежительных монастырей в Палестине. Помимо палестинских обителей, большое значение в развитии византийского монашества, афонских монастырей, а в дальнейшем и русского православного подвижничества оказала сирийская аскетическая традиция, созданная святыми Ефремом Сириным, Исааком Сириным и Симеоном Столпником [1]. В Сирии монашество отличалось своими особенностями: здесь утвердилась особая разновидность аскетического подвига — столпничество. Великие представители древневосточной христианской антропологии Ефрем Сирин и Исаак Сирин были также выдающимися духовными писателями, обогатившими мировую аскетическую литературу.
Начиная с III в. многие христиане, спасаясь от гонений Декия, укрывались на горе Синай. Синайский полуостров и Синайская гора — Священное место с Ветхозавтеных времен. В 330 году по приказу равноапостольной царицы Елены возле Неопалимой Купины был построен храм, посвященный Богоматери [14, 7]. С XI века монастырь Преображения известен как монастырь святой великомученицы Екатерины, после казни которой ее святые останки были найдены на вершине горы Синая и перенесены затем в монастырь, где в настоящее время и находятся [20, 70-90]. На Синае аскетическая христианская культура прочно утвердилось во второй половине IV века, а период с V до VII веков считается здесь самым цветущим временем развития монашества. В VI в. на Синае жил и совершал свой аскетический подвиг преподобный Иоанн Лествичник — автор выдающегося произведения «Лествица, возводящая на небо» («Лествица» означает «лестница»).
Преподобный Иоанн Лествичник
В «Лествице» акцентируется внимание на возможности и этапах. духовной эволюции человека, которая достигается его постоянной внутренней борьбой со своими грехами и пороками. О жизни преподобного Иоанна Лествичника известно не много. В кратком описании Аввы Иоанна, игумена Синайской горы, составленном монахом Раифским Даниилом, говорится о том, что все течение жизни его - это непрестанная молитва и пламенная любовь к Богу, «ей преподобный был и образом добродетелей и врачом, исцелявшим сокровенные язвы» [19, 47]. В сочинении прп. Иоанна Лествичника описан царский путь меры и духовной гармонии, исполненный напряженным, но благодатным духовным подвигом и постоянной памятью о смерти, не позволяющей человеку небрежно и неосмотрительно относиться к своей Богом данной жизни. Степени «Лествицы» учат борьбе с грехом и слабостями, свойственными всем людям, даже строгим аскетам, а также воспитанию добродетелей, восстанавливающих в очищенном от греховной нечистоты человеке образ Божий. Так аскетическая культура святости, создаваемая древневосточными подвижниками благочестия, расширяла свои границы и транслировала в окружающий мир, в его сложную систему общественных отношений идеал христианской этики и нравственности, который в скором времени стал основой русской православно-аскетической традиции. В VIII–IX веках византийское иночество отстаивало православное вероисповедание в борьбе с иконоборчеством. Выдающуюся роль в этой борьбе сыграл великий подвижник Феодор Студит, настоятель Константинопольского Студийского монастыря, иноческий устав которого впоследствии стал руководством в монашеской жизни сначала в Византии, а затем в Киевской Руси.
Святой Феодор Студит
Святой Феодор получил наименование «Творца канонов», поскольку составил значительный ряд особенных молитвословий, употребляемых в церковных службах. Святым братьям Феодору и Иосифу приписывается также составление церковной книги — «Триоди постный», употребляемой при богослужении во время Великого поста. В том же Студийском монастыре прославился подвигами иноческой жизни один из великих богословов-исихастов Симеон Новый Богослов (949–1022), особое место в наставлениях которого уделяется «тайному деланию», то есть умной молитве, ставшей основой его духовной жизни [3, 95-99]. В своих творениях — ценнейших памятниках православной аскетической литературы — преподобный Симеон Новый Богослов развил антропологическое учение святых Отцов о молитве, о таинственном духовном восхождении в горний мир, о преображении души благодатию Святого Духа. Истоки трудов святого подвижника находятся в небесных откровениях Апостола Павла, Евангелиста, Иоанна Богослова, богослова и христианского философа Дионисия Ареопагита и преподобного Макария Египетского [16, 355-356].
Огромное значение в становлении и развитии русского монашества принадлежит Святой Горе Афон, которая почиталась еще с античных времен, что свидетельствует о ее особой благодатности. О Святой Горе Афон — земном уделе Пресвятой Богородицы — в «Письменах Востока» говорится, что именно здесь проявляется особенная любовь Матери Божией к избранному Своему уделу. История Афона есть как бы летопись посмертного жительства на земле Пречистой Девы.
Икона Божией Матери «Игумения горы Афонской»
На каждом шагу, в каждой обители есть Её чудотворная икона и какое-либо предание о видимом Её присутствии и покровительстве [6, 6-7]. Появление христианских аскетов - подвижников на Афоне относится к VI веку: сначала здесь были одинокие пустынники, а в VIII в. преподобный Петр Афонский провел здесь строгую жизнь исихаста (молитвенника – безмолвника), прожив в пещере пятьдесят три года [4, 486-514]. В VII в. императором Константином Погонатом (668–685) полуостров был отдан в вечное владение православным монахам. В это время на Афоне появлялись небольшие обители, в которых жили только монахи: вход женщинам сюда во все времена был категорически запрещен. Первый общежительный, монастырь на Афоне строится в 961 г. благодаря стараниям Афанасия Афонского, который назвал его во имя Пресвятой Богородицы и вверил Ее попечению [5. 5-58]. В поздневизантийский период - с IX–X веков - Святая Гора Афон стала главным центром православного монашества [12, 5-24], а русское присутствие на Святой Горе начинается с XI века: основоположник русского монашества преподобный Антоний Печерский принес благословение Святой Горы избранному им месту своего аскетического подвига недалеко от Киева [18, 68]. Определяющая роль Афона в развитии русской православной антропологической традиции в значительной степени связана с распространением в XIII–XIV веках в афонских монастырях «умного делания», способствовал которому преподобный Григорий Синаит - «обновитель исихазма на Афоне» [21]. Духовный ученик и преемник Григория Синайского, святитель Григорий Палама обосновал впоследствии антропологическое учение, основывающееся на практике безмолвной молитвы и созерцания в своих богословских трудах, которые вошли в число базисных аскетических произведений для русского монашества [16. 356]. Святитель внес весомый вклад в развитие духовной литературы, оставив после себя более 70 сочинений, которые, по мнению их автора, возвращают Православие к живым истокам [22, 359]. Касаясь некоторых весьма важных аспектов социокультурного служения восточного монашества как предпосылки русской монашеской традиции, укажем на тесные отношения подвижников благочестия с представителями политической элиты и интеллигенции Римской империи, благодаря союзу с которыми монастыри стали не только местом святых молитв, но и колыбелями «ученого монашества».
Длительный опыт древнехристианского аскетизма, представленный выше, послужил первоосновой русской православной антропологии и философской мысли, развивавшейся с ХI столетия в контексте пришедшей из Византии духовной культуры. Знаменательным фактом можно считать уже то, что родоначальниками русского иночества стали Антоний и Феодосий Печерские, принявшие в качестве эстафеты, имена родоначальников восточного монашества – Антония и Феодосия Великих. Методологической основной русской духовной культуры в христианскую эпоху послужили идеи православно-аскетической антропологии и принципы синергетического подхода, разработанные в учении богословов Восточной Церкви и получившие дальнейшее развитие в святоотеческой традиции и трудах ведущих ученых — русских религиозных философов, богословов и культурологов — в аспекте взаимосвязи Церкви и культуры, христианства и творчества. Влияние древневосточной традиции исихазма на русскую антропологическую и философскую школу, а также процессы духовной творческой деятельности личности очевидны и содержатся во многих теоретических положениях, высказанных Н.А. Бердяевым, С.Н. Булгаковым, И.А. Ильиным, В.В. Зеньковским, И.В. Киреевским, К.Н. Леонтьевым,
Н.О. Лосским, В.Н. Лосским, П.А. Флоренским, Г.П. Федотовым,
Г.В. Флоровским, П.А. Флоренским и другими философами.
Философы. Картина М.В. Нестерова
В отечественной православной антропологии ключевой позицией древнехристианской святости является мысль о той «высоте богоподобия», к которой призван и способен человек», и как он может достигнуть совершенной духовной красоты. Эта красота, в соответствии с положениями христианской антропологии, «данная и заданная человеку в творении, раскрывается… при правильной жизни, именуемой аскетикой» [17, 143]. Определяя понятие аскетики, русский религиозный философ и священник
П. А. Флоренский писал о том, что святые Отцы называли аскетику «искусством из искусств», «художеством из художеств»… Созерцательное ведение, даваемое аскетикой, есть filokalia – «любовь к красоте»… [23, 98-99].
П.А. Флоренский
Современный христианский философ С.С. Хоружий считает, что «аскетика …по своему содержанию есть методичная и высокоразвитая антропологическая практика, или, иными словами, опытная наука о человеке» [30, 158]. Русская антропологическая духовная традиция воплотила высокие подвиги аскетического опыта в образцах культуры и искусства, составивших мощный пласт национального российского духовного наследия, вошедшего в сокровищницу мировой культуры и оказавшего заметное влияние на все сферы бытия. В данной связи упомянем идею богослова и философа Русского Зарубежья Георгия Флоровского о том, что личность, укорененная в трудах и наследии святых отцов Восточной Церкви, воспринимает культуру как некое продолжение творческой деятельности Божией, поэтому творчество борцов за Истину должно стать духовным подвигом и соответствовать святоотеческим образцам. В вопросах генезиса и дальнейшего развития аскетической традиции святости на неразрывность русской православной духовности, культуры и государственности с византийскими корнями прямо указывали И.В. Киреевский и К.Н. Леонтьев. Феномен святости в антропологическом смысле теоретически и философски освещен П.А. Флоренским, который говорит о нем как о духовной красоте, заданной человеку в творении и раскрывающейся лишь в правильной жизни, а именно — в аскезе.
В интерпретации содержания святости Г.П. Федотовым акцент делается на том, что именно святость является источником обновления Церкви и страны, а душа народа — это ее святые, с которых начинается преображение народной жизни. Лишь за духовным очищением народа, возрождением жизни в Церкви может последовать возрождение социальное и политическое.
Святитель Игнатий Брянчанинов
В аспектах осмысления взаимосвязи христианства, творчества и культуры в суждениях видного богослова ХIХ века Игнатия (Брянчанинова) об аскетизме говорится как первооснове любого творческого процесса. Философские идеи Н.А. Бердяева о свободе, творчестве и личности, осуществляющей борьбу за достижение правды Божией, также отчетливо просматриваются некоторые философские идеи эпохи патристики. В религиозно-философском анализе сущности аскетического иноческого служения принципиальными теоретическими положениями для русской антропологии стали утверждения протоиерея Г. Флоровского о том, что христианское подвижничество сумело сохранить идеал культуры в его чистоте и свободе и, таким образом, благодаря иноческому служению духовная аскетическая жизнь стала питательной средой для последующего духовного творчества. При этом философ подчеркивает значение аскезы не как факта, сковывающего и закрепощающего творчество, а как условия личностного духовного совершенствования в приверженности Богу.
В контексте духовной и социокультурной миссии русской православной антропологии представляется убедительным тезис Н.О. Лосского о способности русской духовности в лице подвижников к осуществлению плодотворной социальной работы. С данной идеей созвучен призыв
Н.А. Бердяева к активизации и интеграции христианского творчества в светскую культуру с целью обогащения души современного человека более чистой, живой и прекрасной пищей. Углубленное внимание к историко-культурной сущности русского иночества побуждает вспомнить постулаты Л.А. Зандера о том, что нередко творческое христианское служение включается в дело спасения благодаря святым — реальным культурно-историческим деятелям, среди которых равноапостольные князья и
цари, великие учителя Церкви, иконописцы, духовные писатели, врачи. Именно эта традиция была заложена в Древнехристианской церкви.
Таким образом, подлинное творчество и церковность неразделимы, а подлинный аскетизм следует рассматривать как величайшую творческую силу в мире. Именно такую силу и такое служение проявили лучшие представители восточного и русского иночества в исторической ретроспективе с привлечением самобытных национальных антропологических и социально – психологических особенностей.
Следует подчеркнуть и значение богословских литературных трудов Древней христианской церкви, преобладающих в собраниях библиотек наиболее крупных российских монастырей – центров духовного просвещения. Так, к примеру, в дошедшем до нас прекрасно сохранившемся богатом книжном собрании библиотеки Иосифо-Волоцкого монастыря представлена вся классическая православная восточная аскетика: творения сщмч. Мефодия Патарского, прп. Макария Великого, свтт. Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, прпп. Ефрема Сирина, аввы Аммуна, Иоанна Кассиана Римлянина, Саввы Освященного, аввы Дорофея, Иоанна Постника, Иоанна Лествичника, Исаака Сирина, Иоанна Дамаскина, Феодора Студита, Симеона Нового Богослова, Никиты Стифата, Петра Дамаскина, патерики, жития южно-славянских и русских святых — этот список можно было бы продолжить. Заметим: сочинения многих наиболее читаемых авторов имелись и в более ранние периоды в количестве не менее десятка (к их числу относятся, в частности, творения такого известного мистика, как прп. Симеон Новый Богослов — в описи XVI в.). В эпоху «золотого века» становления русской антропологической школы выдающийся подвижник, преподобный Сергий Радонежский вдохновлялся житиями «великих святил» восточного древнехристианского аскетизма: прп. Антония Великого, прп. Евфимия Великого, прп. Саввы Освященного, прп. Пахомия «аггеловидного», прп. Феодосия «общежителя». С именами двух последних святых иноков связано введение принципов общежительства: египетский подвижник IV в. Прп. Пахомий Великий составил первый общежительный устав, а прп. Феодосий Великий преобразовал в киновии ряд палестинских лавр и создал новые киновии. В этот же период на Севере Руси образовался обширный иноческий центр, названный А.Н. Муравьевым в середине XIX века «Русской Фиваидой» — по аналогии с Египетской Фиваидой, в которой зародилось раннехристианское монашество.
Русский генерал и историк А.Н Муравьев
Необходимо обозначить еще один важный аспект – он касается непосредственной роли древнехристианского аскетизма в формировании нравственного и культурно-антропологическогобазиса женской ментальности. В генезисе становления женского характера как особом социокультурном и психологическом феномене существенную роль сыграла многовековая культура христианского воспитания. Духовная традиция фактически стала смыслообразующей детерминантой психологии нравственности большей части населения Руси-России, для которой православная культура, по своей сути, основана на идеях целомудрия и высокой духовности. Христианская нравственность, культурно – исторически восходящая к древнеаскетической традиции Востока, стала для отечественной национальной культуры своего рода «корневой системой», благодатным лоном, органично воспринявшим духовный потенциал русской души. В воспитанной на идеалах святости русской женщине постепенно формировалась та специфическая восприимчивость к прекрасному, которая с наибольшей полнотой была реализована в делах жертвенной любви и милосердия в раннехристианской аскетической культуре. Речь в данном случае идет, прежде всего, о любви к красоте, лежащей за гранью чувственных осприятий, красоте вне телесных форм. Подводя итог вышесказанному, считаем правомерным сделать вывод о том, что древнехристианский аскетизм, безусловно, глубоко повлиял на становление и развитие русской православной антропологии, философии, психологии и культуры. Однако историческая справедливость требует внести ясность: воспринятая раннехристианская традиция была освоена, переосмыслена
и, в соответствии с явлением автохтонности, приобрела собственные
историко-культурные и психологические особенности, сформировавшие самобытный облик русской православной духовной антропологии.
Русское подвижничество, таким образом, стало носителем и созидателем отечественной аскетической культуры и может рассматриваться как главный смыслообразующий феномен, в котором нашло воплощение целостное представление о христианском идеале социокультурного и духовного служения личности. Русская православная аскетическая культура, в единстве христианских антропологических принципов, представляет собой историко-культурный организм, в котором воплотились такие черты, как православное миропонимание, покаяние и духовное преображение личности, любовь к ближним, милосердие, патриотизм и уважение к другим культурам, христианская эстетика, красота и богатство старославянского и русского литературного языка. Все это позволяет определить христианскую антропологию как духовно-нравственный и церковно-эстетический базис общенационального культурного наследия России.
Использованные материалы:
1. Анатолий (Грисюк), иеромонах. Исторический опыт сирийского монашества до половины VI в. Киев, 1911.
2. Бронзов А.А. Преподобный Макарий Египетский: Его жизнь, творения и нравственное мировоззрение. СПб., 1899. Т. I.
3. Архиепископ Василий (Кривошеин). Преподобный Симеон Новый Богослов (949-1022 гг.). Нижний Новгород: Издательство Братства во имя Святого князя Александра Невского, 1996. С. 95-99.
4. Афонский патерик или жизнеописание святых, на Афонской Горе просиявших. М.: Афонское подворье Свято-Пантелеимонова монастыря, 1994. С. 486-514.
5. Афонский патерик или жизнеописание святых, на Афонской Горе просиявших. М.: Афонское подворье Свято-Пантелеимонова монастыря, 1994. С.5-58.
6. Вышний Покров над Афоном или Сказания о святых чудотворных на Афоне прославившихся иконах. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1997. С. 6-7.
7. Добротолюбие в русском переводе святителя Феофана, Затворника Вышенского. М.: Паломник, 1998. Т. 4. С. 14-17.
8. Древние иноческие уставы, собранные св. Феофаном Затворником. М., 1994.
9. Казанский П.С. История православного монашества на Востоке. М.: Паломник, 2000. Ч. 1. С. 87-88.
10. Казанский П.С. История православного монашества на Востоке. М.: Паломник, 2000. Ч. 1. С. 89-90.
11. Казанский П.С. История православного монашества на Востоке .М.: Паломник, 2000. Ч. 1. С. 115-123.
12. Леонид (Поляков), архм. Афон в истории русского монашества // Богословские труды. 1970. Т. V. С 5-24.
13. Лобачевский С. Св. Антоний Великий (его жизнь, писания и нравственно-подвижническое учение). Одесса, 1906. С. 17-18.
14. Монастырь святой Екатерины. Синай. Издание монастыря Св. Екатерины. С. 7.
15. О вере и нравственности по учению Православной Церкви. М.: Издание Московской Патриархии, 1991. С. 355.
1 6. О вере и нравственности по учению Православной Церкви. М.: Издание Московской Патриархии, 1991. С. 356.
17. Осипов А.И. Святость человека в православной аскетической антропологии // Православное учение о человеке: Избранные статьи. Синодальная Богословская Комиссия. Издательство «Христианская жизнь». – Москва-Клин, 2004. С. 143.
18. Повесть временных лет. СПб., 1996. С. 68.
19. Преподобного отца Аввы Иоанна игумена Синайской горы Лестивца. М.: Православное братство святого апостола Иоанна Богослова, 2002. С. 47.
20. Святая великомученица Екатерина. М.: Сибирская Благозвонница, 2005. С. 70-90.
21. Святитель Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих. М.: Канон, 1995.
22. Святитель Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих. М.: Канон, 1995. С. 359.
23. Свящ. Павел Флоренский. Столп и утверждение истины. – М., 1914. С. 98–99.
24. Сидоров А.И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. М., 1998.
25. Сидоров А.И. . Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. М., 1998. С. 136, 145-146.
26. Творения иже во святых Отца нашего Святителя Игнатия, еписокопа Ставропольского. Аскетические опыты. М.: Сретенский монастырь, 1996. Т. 1. С. 460.
27. Тураев Б.А. Египетские церковные впечатления // Сообщения Православного палестинского Общества (СППО), 1910. Т. XXI. Вып. 2. С. 189.
28. Феодосий (Олтаржевский), архим. Палестинское монашество в IV-VI вв. Киев, 1899. С. 5-24.
29. Феодосий (Олтаржевский), архим. Палестинское монашество в IV-VI вв. Киев, 1899. С. 77-92.
30. Хоружий С.С. Православно-аскетическая антропология и кризис современного человека //. Православное учение о человеке: Избранные статьи. Синодальная Богословская Комиссия. Издательство «Христианская жизнь». – Москва-Клин, 2004.
С. 158.
Дата добавления: 2021-06-28; просмотров: 1053;