Иррационалистическое направление

Экзистенциализм, или философия существования – современная форма иррационалистической философии. К самым ранним проявлениям экзистенциального философствования относятся возникшие накануне первой мировой войны учения русских философов Л.И.ШестоваиН.А.Бердяева.После первой мировой войны экзистенциальная философия получила развитие в Германии в трудах Мартина ХайдеггераиКарла Ясперса. Книга Хайдеггера «Бытие и время» (1927 г.) стала программой экзистенциализма как единого, хотя и неоднородного учения современной западной философии.

В период второй мировой войны экзистенциальные идеи получили воплощение в произведениях французских мыслителей Жан Поль Сартра, Альбера Камю, Габриеля Марселя. Они пропагандировали учение экзистенциализма не только в философских трактатах, но и в многочисленных художественных произведениях. После второй мировой войны экзистенциализм получил широкое распространение по всему миру.

Различают религиозную (Ясперс, Марсель) и атеистическую (Хайдеггер, Сартр, Камю)формы экзистенциализма.

Популярность экзистенциальной философии обусловлена рядом обстоятельств в истории ХХ века. Мировые войны обострили проблему человека, обнажили неустойчивость и хрупкость не только индивидуального, но и всякого человеческого бытия. Использование достижений техногенной цивилизации во вред человеку, распространение тоталитарных режимов, культивирующих бесчеловечное отношение к человеку, обнаружили антигуманную природу современного мира и породили общую неуверенность в завтрашнем дне. Страх перед будущим, ощущение обреченности, ненужности и тревоги привели к тому, что в центр философских интересов с особой остротой была поставлена проблема человека. Экзистенциалисты обратились к внутреннему миру человека, переживающего трагичность современной эпохи. Они акцентировали внимание на индивидуальности и неповторимости человека, призывали найти человеческое в человеке. Свою задачу они видели в том, чтобы заниматься исключительно вопросами человеческого бытия, постичь его смысл, осознать место человека в мире, достичь свободы, научиться быть самим собой. Экзистенциализм, по словам Сартра, есть гуманизм.

Отправным пунктом экзистенциализма, определяющим его содержание, является заимствованная у Кьеркегора категория экзистенции (в пер. с лат. – «существование»). Этой категорией описывается конкретное бытие человеческой личности, которое абсолютно не похоже на других. Неповторимость каждого человека определяется отличиями в физическом и умственном развитии, в жизненном опыте, осознании специфики своего бытия.

Экзистенциалисты отрицают общую для всех людей сущность. Философии сущности, равнодушной к конкретному существованию, они противопоставили философию, которая единственно подлинной действительностью признает существование человека с его переживаниями, эмоциями, страхами и надеждами. Экзистенция – это переживание субъектом своего бытия в мире.

Экзистенциальные философы сформулировали основополагающее положение своего учения: существование предшествует сущности. Это положение Сартр иллюстрировал следующим рассуждением. Ремесленник, изготавливающий, к примеру, нож, представляет себе, что он хочет сделать, и делает именно нож. Здесь сущность предшествует существованию. Другое дело, когда речь идет о человеке. Человек сначала существует: рождаясь, он чувствует, думает, живет. Он ни добр и ни зол, ему еще только предстоит стать таким, обрести свою сущность. Здесь существование предшествует сущности. Стремясь к своей индивидуальной цели, человек сам создает себя как личность, творит, по словам Ясперса, свой мир таким, каким хочет его видеть. Но отсутствие заранее заданной формы, вариативность человеческого развития порождает сомнения, тревоги, страх, отчаяние, которые сопровождают все человеческое существование.

При этом экзистенциалисты пытались определить онтологическую природу человеческого существования. Это такое бытие, которое способно, по Хайдеггеру, «вопрошать» о себе самом и «устанавливать себя» по отношению к бытию вообще. Человек обнаруживает себя в потоке существования уже после того, как факт этот состоялся. Мир пробуждается, возникает, строится в человеческом сознании. Перед одаренным сознанием

И М Е Н А

Мартин Хайдеггер(1889 - 1976) – немецкий философ-экзистенциалист. Родился в простой католической семье. Сначала изучал католическую теологию, затем посвятил себя философии. В 1918 году стал ассистентом, а впоследствии преемником Гуссерля во Фрейбурге. В 1933 году он был избран ректором Фрейбургского университета. Вскоре после этого он вступил в нацистскую партию. После войны ему была запрещена преподавательская деятельность, и он был вынужден уйти на пенсию, но продолжал выступать с редкими лекциями и докладами. В 1975 году началось издание собрания его сочинений, среди которых главным является труд «Бытие и время».

человеком встают вопросы о жизни и смерти, о том, зачем, для чего он оказался в этом мире.

Экзистенция всегда есть направленность субъекта вовне, то есть его выход за свои собственные пределы. Она изначально зависит от чего-то иного, что не есть человек.

Иное определяется как трансценденция. В религиозной форме экзистенциализма под трансценденцией понимают таинственное, божественное бытие, которое реально существует и открывается только в акте веры. Экзистенция в данном случае есть человеческое бытие, направленное к Богу. В атеистическом экзистенциализметрансценденция истолковывается как ничто, которое порождает в человеке страх и отчаяние и является необходимым условием спонтанного самосозидания человека.

В немецком варианте экзистенциализма для обозначения человека как особого вида бытия, как экзистенции использовалось слово Dasein («тут-бытие»). Определяющим в Dasein, согласно Хайдеггеру, является конечность человеческого бытия. Из всего существующего только человек является существом, который осознает свою конечность, знает о своей смертности. Будучи конечной, экзистенция направлена к смерти. В силу этого она носит временной, ситуационный характер. Dasein выражает историчность человеческого существования, его наличие в зафиксированном моменте времени, здесь и теперь.

С самого начала своего существования человек застает себя в определенной ситуации, он «заброшен» в мир, выбранный не им самим и с которым он вынужден считаться. Для описания переживаний человека по поводу неразрывности человеческого бытия и мира Хайдеггер ввел понятие «бытие-в-мире». По сути «тут-бытие» тождественно «бытию-в-мире». Это значит, что человек не существует сам по себе, Он изначально связан с миром в определенном отношении. «Бытие-в-мире» Хайдеггер трактовал как единый феномен, в котором субъект и объект не отделены друг от друга и в котором прошлое постоянно присутствует в настоящем и будущем и определяет их. Настоящее он понимал как «обреченность вещам», как интимный способ отношения к ним. При таком отношении вещи рассматриваются не как противостоящие человеку, а как спутники его жизни. В виду конечности экзистенции Хайдеггер придавал решающее значение будущему, определив его как «забегание вперед».

Прошлое, настоящее и будущее в их взаимопроникновении Хайдеггер обозначил термином «забота». Человек всегда озабочен, его существование протекает в сознании начала и конца, то есть во времени.

Человеческое бытие всегда есть нечто большее, чем оно является в данный момент. Оно, прежде всего, выступает как возможное бытие, или проект. В отличие от вещей оно проектирует само себя. Человек – это существо, устремленное в будущее. А будущее всегда чревато смертью. Оно, по словам Хайдеггера, есть «предвосхищающее движение к смерти». Смерть оказывается последней подлинной возможностью бытия. В силу этого существование человека везде отягощено страхом. Он постоянно находится в страхе, беспокойстве, испытывает ощущение заброшенности, неустроенности, тревоги. Страх составляет основу человеческого существования. Страх есть потрясающее человекапрозрение, он раскрывает перед человеком новую перспективу – смерть.

Человек, зараженный страхом смерти, ищет убежище в обществе, которое выступает ареной повседневной, обыденной жизни. Житейская суета заслоняет от человека его историчность: он «забывает» о своей смертности, о том, что жизнь его конечна.

Экзистенциалисты противопоставляли социальное и индивидуальное. Человеческое бытие, целиком поглощенное социальной средой, по их мнению, есть неподлинное бытие, есть бегство человека от самого себя, от своей смертности.

В социуме человек обезличен. Это обезличенное существование Хайдеггер обозначил неопределенным местоимением Das Man. Безличная толпа, как некое «оно» стремится растворить индивидуальность человека. В условиях Das Man человек теряет свое лицо, делается таким, как все, а не самим собой, избегает свободы и ответственности и превращается в человека повседневности, в неподлинное существо. В определенном смысле он становится вещью.

Действительно, в мире всеобщей обезличенности трудно сохранить свою самобытность и ценность. Экзистенциалисты отмечали враждебность современного, технизированного общества личности. По утверждению Ясперса, постиндустриальное общество переживает кризис рациональности. Если человек прошлого находил утешение в религии, компенсируя несовершенство мира мечтами о потустороннем мире, то современный человек не верит в Бога, он ограничил себя эмпирическим миром, миром техники. Технизация привела к стандартизации материальных и духовных потребностей, лишила человека возможности проявлять свои индивидуальные качества, видеть жизненные перспективы, породила ощущение ничтожности бытия.

И М Е Н А

Карл Ясперс(1883-1969) – немецкий философ, психолог и психиатр. Изучал право, медицину и психиатрию в университетах Гейдельберга, Мюнхена и Берлина. Работал в психиатрической клинике Гейдельберга. После 1915 года отошел от исследования проблем психиатрии. Как философ заявил о себе книгой «Психология мировоззрений». В 1922 году стал профессором философии Гейдельбергского университета. После прихода Гитлера к власти был отстранен от преподавательской работы из-за еврейского происхождения жены. После войны работал профессором философии в Базельском университете.

Подлинность человеческого бытия не может обнаружить себя в опыте повседневной жизни, когда люди находятся в плену вещей. Только бытие, свободное для смерти, дает цель существованию. Поэтому глубинный уровень психики человека, его подлинное существование феноменологически открывается исключительно в кризисной, пограничной ситуации, в которую он попадает на пути к смерти.

Согласно Ясперсу, в пограничных ситуациях человек познает себя как нечто безусловное, неминуемое. Например, я должен умереть, я должен страдать, я должен бороться, я неизбежно становлюсь виновным. Таким образом, пограничные ситуации – это ситуации смерти, страдания, борьбы, вины. Наиболее ярким примером пограничной ситуации является бытие перед лицом физической, моральной или интеллектуальной гибели, перед лицом смерти, тем крайним пределом, который поставлен всякому человеческому существованию. Подлинное бытие экзистенциалисты связывали с направленностью к смерти.

С пограничной ситуацией неразрывна связана проблема свободы. Существование всегда имеет возможность, а вместе с тем и свободу стать подлинным или же не найти самого себя. В экзистенциализме свобода трактуется как один из центральных модусов человеческого бытия. Согласно Ясперсу и Марселю, свободу можно обрести лишь в Боге. Марсель писал, что человеку, брошенному в материальный, расколотый и бессмысленный мир, надлежит найти абсолютные ценности, восстановить сферу нравственных норм, которые существуют в Боге как объективные платонические идеи. Человек свободен преодолеть бытие мира и достигнуть Бога.

Иначе трактовалась свобода в атеистическом экзистенциализме. Сартр утверждал, что Бога нет, а потому существование человека ничем не предопределено. Человек свободен, ему не на кого и не на что опереться.

Но как бы не различалось понимание свободы в различных формах экзистенциализма, в целом для экзистенциальной философии характерна трактовка свободы не как свободы действия, а как свободы выбора

отношения к миру.

И М Е Н А

Жан Поль Сартр(1905-1980) – французский философ, писатель и критик. Окончил Высшую нормальную школу в Париже. Был солдатом второй мировой войны. После освобождения из лагеря военнопленных в Германии принимал участие в движении Сопротивления. В 1964 году ему была присуждена Нобелевская премия по литературе, которую он отказался принять. Его основные философские сочинения: «Бытие и ничто», «Экзистенциализм – это гуманизм», «Критика диалектического разума». Известность получили его художественные произведения: «Тошнота», «Мухи», «Взаперти». Его трилогия «Дороги к свободе» считается классическим произведением литературы ХХ века.

Сартр подчеркивал, что, выбирая себя, человек не выбирает существование, оно уже дано. Каждый должен существовать, чтобы выбирать. Свобода - есть выбор человеком сути своего бытия. Человек поставлен перед выбором: либо согласиться с абсурдом этого мира и тем самым умереть как личность, либо найти в себе силы и формировать себя как личность. Человек таков, каким он себя сам выбирает. Герой не потому герой, что он таковым родился, а потому, что он сделал себя героем. Необходимость выбора Сартр выразил утверждением: «Человек обречен быть свободным». Свобода - это тяжелое бремя; весь мир всей своей тяжестью лежит на плечах человека. Он, конечно, может отказаться от своей свободы, но только ценой отказа от себя как личности.

Сартру импонировала позиция древних стоиков, подобно которым он утверждал свободу человека независимо от объективных обстоятельств. Быть рабом или свободным – это внутреннее состояние человека. А раз внешние обстоятельства не ограничивают свободу, то свобода определяется отношением человека к этим обстоятельствам. Сартр писал, что он никогда не был так свободен, как в годы фашистской оккупации. Тогда люди осуществляли свой выбор, находясь в состоянии постоянной угрозы жизни. И те, кто выбрал не сотрудничество с фашистами, а сопротивление и рисковал жизнью, тот не изменил себе. Быть свободным значит быть самим собой.

Делая свой выбор, принимая решение, человек испытывает чувство тревоги,поскольку осознает огромное бремя ответственности. Человек, обремененный свободой, по словам Сартра, «всегда натыкается на свою ответственность». Заброшенный в чуждый ему мир, человек несет ответственность не за этот мир, а только за подлинность своей свободы. При этом он ответствен как за собственную индивидуальность, так и за всех людей. Выбирая себя, человек выбирает для всего человечества.

Ясперс, напротив, считал, что раз человек живет в выбранном не им самим мире, хотя и мог покончить с собой, то он сознательно или бессознательно примиряется с несовершенством и несправедливостью этого мира. В этом он солидарен с другими людьми. Из этой солидарности вытекает вина людей и их совместная ответственность за несправедливость мира. Эта вина имеет метафизический характер, и единственным судьей здесь может быть только Бог.

Из того, что сознание человека свободно выбирает жизненный путь, вовсе не следует, что существование человека возможно вне «совместного бытия». Другие люди всегда уже существуют вместе с конкретным человеком. Основой совместного бытия друг с другом является то, что в таком бытии становится предметом общей заботы. Сартр, объясняя суть совместного бытия, писал, что оно есть ни что иное, как общее чувство, которое связывает в один коллектив привязанных на галерах рабов, не имеющих друг к другу прямых отношений. Межличностные отношения он определял как мрачные и конфликтные, как «скандал множественности сознаний». Раз каждый человек вынужден делать собственный выбор своего мира, то неизбежным следствием этого становится конфликт каждого с каждым. Один из сартровских героев говорит: «Ад – это другие». В неподлинном мире повседневности в общении с другими человек выступает, по словам Сартра, либо палачом, либо жертвой, то есть либо подчиняет себе волю другого человека, либо сам подчиняется его воле. Подлинное же существование предполагает общечеловеческое содержание индивидуального выбора, который превращается в выбор во имя всех. В этом случае осуществляется неотчуждаемость свободы другого наряду с моей собственной свободой.

Согласно Ясперсу, межличностное общение – это универсальное условие человеческого бытия. Понятие коммуникации является центральным в его философии. Экзистенциальная коммуникация есть отношение между Я и Ты. В коммуникации Я действительно становится самим собой благодаря тому, что оно обнаруживает себя в другом. В коммуникации человек не играет предписанные ему обществом роли, например, быть мужем и отцом в семье или специалистом в профессиональной деятельности, а выступает тем, чем он является сам по себе. Человек должен стремиться к коммуникации, к тому, чтобы понимать, слышать других людей и быть в свою очередь услышанным ими. Глухота к чужой экзистенции, по Ясперсу, есть зло.

Альбер Камю единственным способом подлинного общения признавал единение индивидов в бунте против абсурдного мира. Человек всю жизнь противостоит абсурдности окружающего его бытия. Человеческое существование, неминуемо завершающееся смертью, делает человеческую жизнь бессмысленной и абсурдной. Согласно Камю, решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Прав был, писал он в «Мифе о Сизифе», Галилей, который отрекся от научной истины, как только она

И М Е Н А

Альбер Камю(1913 - 1960) – французский философ и писатель. Родился в семье сельскохозяйственного рабочего в -Алжире. После окончания философско-исторического факультета местного университета занимался литературной деятельностью. Работал в театре как актер и режиссер. В 1940 г. перебрался в Париж. В годы второй мировой войны был активным участником движения Сопротивления, возглавлял подпольную газету. Резко выступал против фашизма и всех форм тоталитаризма. В 1957 г. стал лауреатом Нобелевской премии по литературе. Был идеологом молодежного движения, развернувшегося в странах Западной Европы и США в 60-е годы. Основные произведения Камю: роман «Чума», повесть «Посторонний», философские эссе «Миф о Сизифе» и «Бунтующий человек».

стала опасной для его жизни. Земля вертится вокруг Солнца или, наоборот, - эта истина не стоит костра. Самым же неотложным из всех вопросов является вопрос о смысле жизни, и множество людей уходит из жизни именно потому, что, с их точки зрения, жизнь не стоит того, чтобы ее прожить.

Сам Камю отвергал самоубийство. Он считал необходимым продолжать жить вопреки всемирному абсурду и, бунтуя против него, обрести свободу. Бунт – это восстание человека против собственного рабства и становление подлинно свободной личности.

Пытаясь совместить право человека на жизнь и необходимость бунта, Камю в «Бунтующем человеке», перефразируя Декарта, провозгласил: «Я бунтую, следовательно, мы существуем».

Бунт - это одно из измерений человеческого бытия, один из способов самосознания. Как и другие экзистенциалисты, Камю был против участия человека в социальных действиях. Личность может выразить свой бунт в акте самосознания. Согласно Камю, лучшее свое проявление бунт находит в искусстве. Искусство посредством совершенных художественных творений призвано внести предельную ясность в понимание человеком смысла своего существования в мире. Художественный бунт – это активное отрицание абсурда и зла, дающее человеку надежду и возможность остаться самим собой.

Экзистенциализм явился способом духовно пережить кризис неистинных человеческих отношений в современном мире. В своем стремлении «очеловечивания» мира он пришел к позиции полного антропоцентризма и субъективизма. Экзистенциальные философы не пытались вскрывать природу науки, искусства, морали или религии, а выдвинули на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, которая не может быть выражена на языке науки. Заострив внимание на таких проблемах человеческого существования, как проблемы смыла жизни,

И М Е Н А

Зигмунд Фрейд(1856-1939) – австрийский невропатолог, психиатр, психолог, основоположник психоанализа. Родился в семье торговца шерстью во Фрейбурге (Моравия). Затем семья переехала в Вену. Окончил медицинский факультет Венского университета. В 26 лет получил степень доктора медицины. Работал в Институте известного венского физиолога Эрнста фон Брюке. В 1885 г., будучи приват-доцентом, поехал в Париж к знаменитому психиатру Ж.-М.Шарко, под влиянием которого начал заниматься проблемами неврозов. С 1902 г. был профессором Венского университета. После захвата Австрии фашистской Германией эмигрировал в Великобританию. Страдал раком нижней челюсти. По его просьбе лечащий врач сделал ему уколы, положившие конец его страданиям. Фрейд является автором следующих известных произведений: «Я и Оно», «Тотем и табу», «Три очерка теории сексуальности», «Толкование сновидений», «По ту сторону принципа удовольствий», «Неудовлетворенность в культуре» и др.

свободы и ответственности человека, сохранения его индивидуальности, они пришли к выводу, что человек с его переживаниями может найти себя только в сфере свободы, в сфере свободного риска и собственной ответственности за свои поступки.

Проблема человека является важнейшей и для других современных философских учений. Одним из влиятельных исследований человеческой личности стала фрейдистская антропология, которая своими истоками восходит к психоанализу З.Фрейда. Психоаналитическую философию можно отнести к иррационалистическому направлению, ибо она придерживается такой точки зрения на человека, которая подрывает взгляды просветительского понимания его как существа разумного, сознательного. Основоположник психоанализа Зигмунд Фрейд пересмотрел устоявшееся представление об идентичности сознательного и психического. Он пришел к выводу, что основную роль в психике человека играет бессознательное, некие «темные» пласты в виде инстинктов. Именно они являются мощным энергетическим началом в человеке.Поэтому предметом созданного им учения Фрейдсделал бессознательное.

Первоначально психоанализ представлял собой метод лечения неврозов и содержал лишь общие заключения о характере душевной жизни человека, выделяя в ней три уровня - сознательное, предсознательное и бессознательное с цензурой между ними. По мере того, как внимание Фрейда перемещалось с изучения неврозов, главным образом, истерии, на исследование сновидений, психоанализ все более представлял собой технику анализа психологических феноменов. По словам Фрейда, анализ сновидений открыл ему «царскую дорогу к бессознательному». Сновидение он определял как выражение и замаскированное исполнение какого-либо бессознательного желания, появившегося в детстве и в настоящий момент подавленного.

Австрийский психиатр объяснял настоящее, обращаясь к детству человека. Он был убежден в том, что бессознательное связано с сексуальными отношениями между детьми и родителями в семье. Первоначальные сексуальные влечения он обозначил понятиями Эдипов комплекс (для мальчиков)и комплекс Электры (для девочек). Эти комплексы Фрейд разъяснял следующим образом: в детстве у каждого ребенка возникает бессознательное естественное эротическое влечение к родителю противоположного пола. Так, мальчик испытывает влечение к собственной матери и такую же бессознательную ненависть к отцу, стоящему на пути удовлетворения этого влечения. Девочка испытывает противоположные влечения.

Технику обнаружения и устранения психических комплексов из сферы бессознательного Фрейд назвал психоанализом. В период, совпавший с началом первой мировой войны, он переосмыслил и расширил значение психоанализа. Психоанализ приобрел мировоззренческий характер, поскольку пытался ответить на такие извечные вопросы, что такое человек, какова его природа, насколько он сознателен и т.п. В итоге психоанализ из конкретно-научной теории превратился в общефилософскую концепцию личности и ее развития. Теперь душевная жизнь человека представлялась борьбой между такими сферами, как бессознательное («Оно» - Id), сознание («Я» - Ego) и та часть сознания, которая отражает давление норм и ценностей общества («Сверх-Я» - Super-Ego).

«Оно» играет самую важную роль в структуре личности. В нем сосредоточены первичные порывы жизни (эрос), к которым относятся сексуальные влечения (либидо) и инстинкт к самосохранению, и первичные позывы к смерти, разрушению (танатос).

Если «Я» совершает действие в угоду «Оно», но в противовес «Сверх – Я», то человек испытывает наказание в виде укоров совести или чувства вины. Поэтому инстинктивные влечения вытесняются из сознательной жизни личности как позорные, недопустимые. Однако, если бессознательное не допускается в сферу сознания, то, по утверждению Фрейда, это еще не означает, что оно не проявляется в жизни. Оно продолжает действовать в виде символов, в виде деятельности, которая приемлема для «цензора». Полностью подавить и подчинить инстинкты «Сверх – Я» нельзя, поскольку это, как правило, приводит к неврозам и даже разрушению психики. Но и позволить человеку в полной мере удовлетворить свои сексуальные фантазии и агрессивные наклонности, общество также не может. «Сверх – Я» - это источник нравственного самоограничения личности. Данный слой психики формируется большей частью в процессе воспитания.

Согласно Фрейду, не только действия человека, но и все культурные явления зависят от бессознательных влечений, которые «сублимируются» (преобразуются) в духовной деятельности. Выдающиеся личности – это всегда люди с мощно развитыми инстинктами. Энергию своего бессознательного они способны воплотить в приемлемые для общества культурные формы – в науку, политику, творчество. Поэтому при познании общественных явлений необходимо опираться на бессознательные механизмы, лежащие в основе феноменов религии, искусства, науки, морали.

Фрейд обращал внимание на антагонизм, существующий между природным началом человека и культурой с ее идеалами и нормами. Вражда между индивидом и обществом неустранима, поскольку любая культура есть для индивида насилие, принуждение, «болезненное подавление влечений». Она всегда устанавливает ограничения («табу») на естественные проявления бессознательного. В этом смысле первобытный дикарь, по Фрейду, значительно свободнее современного человека. Культура лишает человека свободы и счастья, развивает у него неврозы, доходящие до агрессии.

Особенно сильное влияние оказывает на человека религия, которую Фрейд определял как «общественный невроз навязчивости». Религия больше всего демонстрирует одиночество человека и его стремление преодолеть это одиночество. В целях своего самосохранения религия прибегает к запрету на мышление. В этом плане близким к религии Фрейд считал большевизм, который также создал запрет на мышление. Он отмечал, что сомнения в правильности марксизма караются также, как когда-то каралась ересь католической церковью. Запрет на мышление приводит к тому, что действия человека приобретают иррационалистическую окраску.

Психоанализ привел к пересмотру прежней трактовки сознания. Сознание перестает составлять суть человека. Его роль заключается в том, чтобы информировать о бессознательном и перевести бессознательный материал человеческой психики в область сознания. Осознав разрушительное влияние инстинктов и страстей, человек становится по-настоящему свободным и начинает действовать как личность.

Фрейд изучал в основном индивидуальное бессознательное, хотя и высказал гипотезу о наличии коллективного бессознательного, проявляющегося в мифах, сказках, произведениях искусства. Наиболее глубоко проблема коллективного бессознательного была проработана швейцарским психологом и психиатром Карлом Густавом Юнгом(1875-1961).

В ходе своей психиатрической практики Юнг обнаружил идентичность видений в древних мифах, поэтических произведениях, сновидениях и в бреде сумасшедших. Например, он приводил случаи, когда элементы древнегреческой мифологии встречались в сновидениях и фантазиях душевно больных негров. И это навело Юнга на мысль, что ниже уровня личного бессознательного лежат более древние слои психики, образовавшиеся еще в незапамятные времена формирования человеческого сознания. По словам Юнга, коллективное бессознательное – «это разум наших предков, способ, которым они думали и чувствовали, способ, которым они постигали жизнь и мир богов и человеческое существование»[64].

Носителем коллективного бессознательного выступает архетип.

Архетип – это некий «первобытный образ», в котором содержание коллективного бессознательного представлено в сознании ясно выраженными наклонностями и воззрениями. Архетипы обусловлены априорно, являются общепризнанными и вечными. Например, архетип матери – это всеобщая идея матери. Ребенок получает этот архетип уже в готовом виде и на его основании создает конкретный образ своей реальной материи. Все наиболее действенные идеалы представляют собой варианты архетипа, скажем, Родина в образе матери или мудрец в образе старца.

Согласно Юнгу, любая идея становится убедительной не потому, что она основана на фактах, а потому, что силу убедительности получает из своего бессознательного архетипа. Архетипы как априорные психические структуры лежат в основе общечеловеческой символики и находят свое выражение в мифологии, народном эпосе, религиозных верованиях и проявляются у современных людей в фантазиях, в символической форме искусства, в сновидениях. Архетипы заставляют человека вести себя в определенных ситуациях так, как это свойственно представителям всех культур.

Юнг отмечал, что современный человек совершенно оторвался от своей глубинной бессознательной основы, потерял связь с природой и не слышит голоса камней, растений, животных. И только сны еще выносят на поверхность нашу глубинную природу, но выражают ее на языке природы, который человеку уже непонятен.

Если разработанная Фрейдом психоаналитическая теория описывает внутренние психологические свойства личности, в первую очередь, его потребности и мотивы, то учение Юнга помогает лучше понять поведение личности во взаимоотношении с окружающими, то есть социальную сторону ее поведения.

Со временем ученые пришли к выводу, что причиной неврозов далеко не всегда являются конфликты, в основе которых лежат вытесненные инстинкты, что причиной неврозов часто служат различного рода социальные неурядицы, недостаточная коммуникация, разобщение людей. В связи с этим распространение получил неофрейдизм.

Видным представителем неофрейдизма является Эрих Фромм.

В неофрейдизме центр тяжести переместился на исследование межличностных отношений, и внимание с подавленной сексуальности

И М Е Н А

Эрих Фромм(1900-1980) – немецко-американский философ, социолог и психолог, ведущий представитель неофрейдизма. Диссертацию по философии защитил в Гейдельбергском универси- тете. Психоанализ изучал в Психоаналитическом институте в Берлине. С приходом к власти в Германии Гитлера эмигрировал в США, где преподавал в Колумбийском и Йельском университетах. Возглавлял Институт психоанализа при Национальном университете в Мехико. В 1974 году переселился в Швейцарию. Основные работы Фромма: «Бегство от свободы», «Адольф Гитлер: клинический случай некрофилии», «Искусство любви», «Иметь или Быть?».

сместилось на конфликтные ситуации, обусловленные социальными причинами. Фромм в первую очередь пытался найти способы разрешения противоречий человеческого существования, ликвидации различных форм отчуждения человека, определить пути оздоровления общества. В этой связи его заинтересовала поставленная Марксом проблема отчуждения. Но он считал, что эта проблема, рассматриваемая Марксом в экономическом аспекте, должна быть распространена на психическую деятельность человека.

Согласно Фромму, для современного западного общества характерно тотальное отчуждение человека. В отчуждении человек не ощущает себя субъектом собственных действий, он ощущает себя только в произведенных им вещах. Поэтому человек одинок, он отчужден от всего, свободен от всего, и он страдает от бремени этой свободы, поскольку хочет иметь какие-то отношения с другими людьми, вступать с ними в какое-то общение. В результате возникают различные механизмы бегства от свободы. К ним Фромм относил симбиотические межличностные связи (садизм и мазохизм), деструктивизм и автоматический конформизм.

При садизме и мазохизме человек приобретает иллюзию собственной идентичности, стремясь иметь власть над кем-то, или, напротив, добровольно подчинить себя другим.

Чувство неуверенности, бессилия, беспомощности своего существования человек может компенсировать деструктивизмом, то есть стремлением уничтожить, разрушить мир как внешнюю причину своего тревожного внутреннего состояния.

Конформизм проявляется в том, что человек, будучи не в состоянии выносить одиночество, начинает приспосабливаться к другим людям и другим условиям. Он как бы отказывается от собственного «Я» посредством растворения себя в массе.

В качестве связующего звена между психикой человека и социальной структурой общества Фромм ввел понятие социального характера. Характер задает типичный для каждого человека способ отношения к миру и другим людям. Но обусловленные характером стремления человека бессознательны, и получается, что личность ведет себя в соответствии с характером, как бы инстинктивно. Таким образом, Фромм не смог преодолеть фрейдистский подход к личности, объясняя ее поведение, в конечном счете, бессознательными стремлениями.

Типы социального характера Фромм соотносил с различными историческими формами самоотчуждения. Так, в эпоху раннего капитализма развиваются накопительский, эксплуататорский и рецептивный (пассивный) типы характера. В эпоху империализма формируется рыночный тип, который теряет силу после гибели капитализма, и тогда возникает продуктивный тип характера. Главной его чертой является любовь как к самому себе, так и к другим людям.

Способность к любви Фромм считал подлинной ценностью человека. Именно любовь дает ответ на проблему человеческого существования. В раскрепощении внутренних способностей человека к любви Фромм видел возможность разрешения многих проблем, в том числе социального отчуждения. Он призывал культивировать чувство любви к жизни как таковой, независимо от ее материального наполнения.

Фромм противопоставлял бытие обладанию и призывал к переходу от обладания к бытию, ссылаясь на Библию, которая учит оставить то, что имеешь, освободиться от всех пут и быть. Отказ от обладания он считал