Характерные черты схоластической философии

Средневековую западноевропейскую философию называют схоластикой (от лат. chola – «школа»), или «школьной философией», поскольку она была приспособлена для широкого обучения людей основам христианского мировоззрения. С ХI века схоластика развивалась в светских школах, а с ХII века - в университетах, но прежде всего, конечно, в монастырях и религиозных орденах, среди которых наиболее известными стали францисканский и доминиканский.

Схоластикой средневековая западноевропейская философия называлась еще и потому, что важнейшей ее чертой было влияние «школы» как определенного учения. С этим связана присущая схоластической философии тенденция к назидательности. Привычной формой философских трактатов того времени был диалог авторитетного учителя и беспрекословно принимающего его наставления ученика.

Авторитаризм средневекового религиозного мышления породил даже такое явление, как псевдоавторство. Это значит, что авторы для придания особой ценности своим трудам приписывали их пророкам, апостолам или известным отцам церкви.

Принадлежность к школе, необходимость следовать учениям авторитетов обусловили такую специфическую черту схоластической философии, как формализм, склонность к окаменелым, застывшим формулам.

Опора на авторитеты немыслима без обращенности к традиции. Этим объясняется традиционализмсхоластической философии. Средневековые мыслители связывали традицию с тем, что является самым древним, а потому самым подлинным. Таковым, с их точки зрения, являлось боговдохновенное произведение - Библия. Поэтому Библия стала мерой оценки всех философских теорий, их началом и завершением.

Многозначность библейских текстов, их мистический, иносказательный характер открывали возможность философского творчества в рамках единого канона и единой традиции, предполагали необходимость их комментария. В силу этого особое значение приобрело искусство истолкования Священного писания – экзегетика. Для интерпретации текстов Священного писания использовались все достижения формальной логики, в первую очередь, аристотелевской.

Однако аристотелевская логика применялась не только для прояснения библейских текстов, но и для рационального обоснования неизменных положений веры, их систематизации и для придания им такой формы, которая способствовала бы их лучшему усвоению. Увлечение формальной логикой привело к тому, что средневековые схоласты больше заботились о внешнем выражении мысли, чем о самой мысли. В результате вопросы, которыми они занимались, утрачивали всякую связь с реальной действительностью и сводились, как правило, к доказательствам бытия Бога, бессмертия души и решению того, постижимы ли воля и намерения Бога, откуда берется в мире зло, если Бог есть истина, добро и красота и т.п.[35]. Всю мощь своего рационального аппарата философия использовала для подтверждения и прояснения истин христианства, выполняя тем самым роль «служанки богословия».

В основе средневековой схоластической философии лежат два принципа, которые исходят из миропонимания, основанного на религиозной вере, и предполагают существование единого трансцендентного Бога. Это креационизм как главный принцип онтологии и откровение как важнейший принцип гносеологии. Оба принципа тесно связаны между собой.

Схоластическая онтология исходит из того, что Бог творит мир посредством Слова. Мир существует потому, что было сказано Богом, что он существует. Слово, таким образом, оказывается общим для всего сотворенного. В связи с этим родилась проблема существования этого общего, которую принято называть проблемой универсалий (от лат. universalia - всеобщее). Решение этой проблемы открывало перед христианской философией возможности выявить отношения сопричасности божественного и тварного миров, устанавливать отношения между Богом и человеком. Поэтому проблема универсалий стала средоточием средневековой философии.

Попытки разрешения проблемы универсалий привели к тому, что в схоластической философии разгорелся спор об универсалиях. Суть спора об универсалиях заключался в том, обладают ли общие понятия самостоятельным субстанциальным бытием, или же они есть только имена для обозначения единичных вещей. В зависимости от ориентации на платоновское или аристотелевское наследие схоласты разделились на реалистов и номиналистов.

Реализм - это учение, согласно которому общие понятия, или универсалии, существуют объективно, вне и до чувственно воспринимаемых вещей. Они представляют собой идеи в Божественном разуме и постигаются лишь разумом.

Реализм понятий явился необходимой частью всей христианской философии и теологии, так как с его помощью обосновывались основные положения и вероисповедальные догматы христианства. Например, Ансельм(1033 – 1109), архиепископ Кентерберийский, привлекал реализм понятий для доказательства бытия Бога.

Это доказательство называют онтологическим, ибо в нем существование Бога выводится из одного лишь понятия «Бог» путем раскрытия его содержания. Доказательство слагается из двух посылок. В первой посылке утверждается, что человеческому уму дано понятие о Боге как о наибольшем благе. Во второй посылке говорится, что понятие о Боге только как о мыслимом заключает в себе противоречие. Дело в том, что Бог не может не существовать в самой действительности, поскольку только он один, мыслимый как наибольшее благо, и может быть источником самой этой идеи. Таким образом, согласно Ансельму, получается, что признак максимального совершенства с необходимостью предполагает объективность существования наивысшего существа. Подобная точка зрения выражает позицию крайнего реализма.

Противником крайнего реализма Ансельма был французский каноник Росцелин (ок. 1050-1120). Его философские воззрения наиболее полно передают номиналистическую концепцию.

Номинализм - это учение, согласно которому объективным существованием обладают только единичные вещи, а общие понятия есть лишь имена (от лат. nomen) для обозначения единичных вещей. Они образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого класса вещей.

Росцелин утверждал, что универсалии - это ничего не значащие колебания, звуки голоса, звуковая оболочка слова. Будучи крайним номиналистом, он не признавал существования общего даже в человеческом уме. Согласно Росцелину, только язык позволяет нам создать, например, слово «белизна», которое ничего не выражает, ибо в действительности существуют лишь вещи белого цвета.

Свое учение крайнего номинализма Росцелин применил для анализа одного из центральных христианских догматов - Троицы. Логика его рассуждений такова: поскольку общее объективно не существует, то не может быть и никакой божественной субстанции, которая объединяла бы одновременно три божественных лица. В действительности могут существовать лишь три самостоятельных Бога.

И М Е Н А

Иоанн Скот Эриугена(810-877) – средневековый философ, родом из Ирландии. Прибыл во Францию по приглашению епископа Реймса для участия в теологическом споре о божественном предопределении. В 847г. Был призван ко двору французского короля Карла Лысого для руководства придворной школой. Здесь он занимался переводом с греческого на латинский язык произведений Псевдо-Дионисия. Воззрения Эриугены не были приемлемы для христианской церкви и получили осуждение, а его главное сочинение «О разделении природы» было приговорено к сожжению.

С позиций номинализма значительная часть христианских догматов выглядела надуманной спекуляцией. Поэтому церковь признавала единственно правильным подходом к познанию общего реализм, а номинализм объявила ересью и заставила Росцелина отречься от его учения о трехбожии.

В ходе полемики между реализмом и номинализмом разрабатывались и уточнялись все логически возможные варианты соотношения рационального и эмпирического, которые впоследствии стали фундаментом для формирования основ естественнонаучного знания.