Культура как общественное явление.

Человеческое бытие протекает в двух мирах – естественном и искусственном. Первый мир – природа - существует без участия в нём человеческой деятельности, сам по себе, второй – культура - явление всецело человеческое и по происхождению, и по поддержанию существования. В античном мире культура отождествлялась с пайдейей – образованностью. Платон считал пайдейю руководством к изменению всего существа человека.

Со времён древнеримского политического деятеля, оратора и писателя Марка Туллия Цицерона, жившего в 1 веке до Р.Х., культура понимается как «вторая природа». Переступая пределы природы, мы входим в область культуры. Эти «переступания» есть начало разрыва нашего органического единства с природой. И в этой «второй природе» Цицерон увидел, какие её силы и как действуют на человеческий состав, например, он говорит, что «культура ума есть философия».

За века развития понятия «культура» его содержание обогатилось. У Гердера к культуре уже относится приручение животных, земледелие, семейные отношения, управление государством, наука, искусство, ремесло, речь, сделавшая человека человеком и процесс воспитания.

По христианскому мировоззрению Бог сотворил мир – природу и человека. Человек же, выступая в качестве творца культуры, продолжает миротворение и тем самым подтверждает образ и подобие Божие, по которому и создан. Великая миссия и великая ответственность! Слово «культ» в средневековом сознании было предпочтительнее слова «культура». Любовь к Богу, предстояние перед Ним были мощным стимулом осуществления человеческого в человеке.

Человек живёт одновременно в двух природах – естественной по отношению к нему и искусственной, антропогенной. Обе эти природы он органически соединяет в себе, в отличие от всего живого на Земле живёт телесной и духовной (культурной) жизнью. Человек – двуприродное существо. «Природа является колыбелью, мастерской, смертным ложем народа; пространство же есть судьба и его воспитатель, преддверие его творческого духа, его окно к Богу» (И.А. Ильин. О русской культуре, 1944).

Принятая культурологами и другими гуманитариями оппозиция «natura – cultura» не есть абсолютное противопоставление, в ней за непререкаемым существенным различием укрывается глубинная связь. Непонимание этой связи природ, произвольное освобождение от неё привело человека к трагическим последствиям – глобальному экологическому кризису и кризису антропоэкологическому, то есть к разрушениям во внешней и внутренней (человеческой) средах. Разрушениям всё больше необратимым, что означает неподдающимся управлению со стороны человека.

Поэтическое прозрение великого сына русского народа Ф.И. Тютчева пусть углубит и одухотворит органическую связь природ вовне и внутри, в самом человеке:

Невозмутимый строй во всём,

Созвучье полное в природе, -

Лишь в нашей призрачной свободе

Разлад мы с нею сознаём.

«Душа народа находится в живой и таинственной взаимосвязи с его природными условиями и потому не может быть достаточно объяснена и понята без учёта этой взаимосвязи». (И.А. Ильин).

Итак, мы привели здесь предельно широкое определение понятия «культура». Она – «вторая природа», можно к этому добавить - «второй мир», «вторая вселенная (универсум)». Мир сотворённый и творимый всеми силами духа человеческого. Как величественна и ответственна миссия человека – продолжателя миротворения!

Определений культуры множество. И связано это множество, с одной стороны, с чрезвычайной сложностью культуры как организма и общественного явления. А потому попытки найти универсальное для принятия всеми определение её оказались безуспешными, да в общем-то и ненужными. С другой стороны, множество определений понятия культуры и разноголосица в них происходит от многоразличия исследовательских интересов. Тот или иной учёный в неопределённо-широком поле культуры выбирает ту его часть, которая отвечает его интересам и даёт ей всеобщее определение – «культура». Уже Гердер выделяет воспитательную роль культуры: «Воспитание человеческого рода – это процесс и генетический, и органический; процесс генетический – благодаря передаче традиции, процесс органический – благодаря усвоению и применению переданного. Мы можем как угодно назвать этот генезис человека во втором смысле, мы можем его назвать культурой, то есть возделыванием почвы, а можем вспомнить образ света и назвать просвещением, тогда цепь культуры и просвещения протянется до самых краёв Земли». Различение между культурой и просвещением Гердер видит искусственным. «Ни культура, ни просвещение не существуют по отдельности».

Неопределённо-широкое поле культуры имеет много секторов, иначе говоря, сверхсложная система культуры состоит из подсистем, число которых достаточно велико и продолжает расти. Почему? Каждая новая проблема в человеческом бытии неизбежно порождает и новый вид деятельности, который нами может оцениваться по критериям культуры. Из давно устоявшихся культурных подсистем можно назвать «культуру труда», «нравственную культуру», «художественную культуру», «культуру речи», «физическую культуру» и ещё целый ряд других. К относительно недавним подсистемам относятся «экологическая культура», «демографическая культура», хотя последняя менее всего ещё оформилась в общественном сознании. Однако, демографический кризис, имеющий два крайних, полюсовых значения – нарастающее перенаселение одних регионов мира и вымирание других (яркий пример – Россия) – делает остро актуальной демографическую культуру или культуру воспроизводства и защиты человеческой жизни. Структура и содержание этого вида культурной деятельности пока только складываются, но под давлением проблем этот процесс неизбежно будет интенсифицироваться. В наше, без устали многоговорящее, болтливое время исключительно актуальна «культура молчания». Проблема вызывает к жизни новый вид культурной деятельности.

Культуру как общественное явление долго определяли как сумму материальных и духовных ценностей, накопленных в истории человечества. И это правильно, но только отчасти. «Сумма ценностей» – это лишь одна сторона культуры – наследие. Следует указать и на другую – творческую деятельность живущих поколений, увеличивающую «сумму ценностей» и совершенствующую её.

Культурный процесс или творчество можно образно представить как расширение территории жизни за счёт сокращения территории смерти. «В культуре происходит великая борьба вечности со временем, великое противление власти времени. Культура борется со смертью, хотя бессильна победить её реально. Ей дорого увековечение, непрерывность, преемственность, прочность культурных творений и памятников» (Н.А, Бердяев). Что равно созданию и защите жизненной среды человека и усовершенствованию адаптационных его возможностей.

Культура как социальное явление может быть истолкована как собрание овеществлённых и овеществляемых сил человека, как ненаследственная память человеческого сообщества, его жизненный опыт, воплощённые в предметах, текстах, пространственных искусствах, живописи, песнях, пословицах и поговорках и т.д. Те предметы и факты, созданные в процессе человеческой деятельности и прошедшие отбор по критериям культуры, структурно организуют жизненную среду человека, создают необходимую устойчивость его коллективному существованию.

Нередко можно прочитать в гуманитарном труде: всё, что создано человеком есть культура. Такая тенденция называется культурным релятивизмом, отрицающим существование абсолютных ценностей, объективных критериев в мире культуры. Такие ценности и критерии безусловно существуют – Бог, истина, красота, добро, любовь, человеческая жизнь, как обобщённый критерий при экспертизе произведённого человеком.

Культура не является механической суммой ценностей созданных и создаваемых, они – ценности – не лежат равноценными на плоскости, но располагаются на шкале качества или в круге, где качество и значение ценности возрастает при движении к центру. Все подсистемы культуры составляют органическое единство благодаря системообразующему элементу. Одни культурологи считают системообразующим элементом образование, другие – нравственность. Марксисты основой общественного развития и стержнем культуры считали материальное производство. Абсолютизация значения экономики, материальных условий жизни привела к катастрофическим последствиям в жизни общества и, хотя и медленно, но осознаётся им и ослабевает, проходит. Системообразующим элементом культуры, её «твёрдым ядром» является духовность. Нравственность же проистекает из духовности, а образование воспроизводит в поколениях наличные культурные ценности, но не все, конечно. Образование не производит, но совершает отбор ценностей и посредством своих форм и методик передаёт их в общество, формируя в целом картину мира и определяя назначение человека в нём. Идеи для этого «формирования» и «определения» сконцентрированы в «твёрдом ядре».

Человеческая жизнь является высшей целью культуры. Исходя из этого постулата можно предложить следующее определение культуры: «Культура – это все материальные ценности, все знания и переживания, весь практический опыт, обращённые на решение триединой задачи – воспроизводства, сохранения и совершенствования человеческой жизни». Отсюда логический вывод: те ценности и факты, которые способствуют решению «триединой задачи», относятся к классу явлений культуры, а которые не способствуют – относятся к классу явлений не-культуры или антикультуры.

Этимология слова «культура» восходит к латинскому «cultus», что значит «возделывание», «обработка». Культурная деятельность, уж так случилось, первым, символическим аналогом своим имеет земледелие – cultus agri (возделывание земли, поля). И здесь приходят ассоциации культурной деятельности с земледелием и переносятся его характеристики на дела культуры.

Труд земледельческий тяжкий, особенно в древности, и среди всех трудов самый необходимый. Животный мир живёт и защищён инстинктами, человеческий – культурой, труды которой сколь тяжки, столь и необходимы. Избегнув их, или только ослабив напряжение, человек скоро перестанет быть человеком, расчеловечится, утратит свою двуприродность. У культуры трудовое начало. Трудом, личным усилием достигаются все внешние и внутренние культурные достоинства. Здесь нельзя ничего ни купить, ни подарить, ни выиграть. Культурный труд тяжек, будучи направлен на внешнюю среду, освоение мира. Но много более тяжко освоение, совершенствование внутреннего мира. «Культура в главной своей роли есть явление внутренне и органическое: она захватывает самую глубину человеческой души и слагается на путях живой, таинственной целесообразности» (И.А. Ильин) и требует всей полноты душевного участия.

Ещё принципиальный штрих к этимологии слова культура. Cult – почитание, ur, uria – свет. Культура – почитание света. Человек знает два света, как и два зрения: свет внешний, физический, и свет внутренний, духовный, излучаемый и воспринимаемый сердцем. И физический свет есть жизнеобразователь и жизнедатель (вспомним школьное знание о фотосинтезе). Свет же внутренний – суть культуры – и одухотворяет человека, делает его подлинным венцом творения. Вспомним и то, как Гердер не допускал разделения культуры и просвещения, утверждая, что ни культура, ни просвещение не существуют по отдельности.

А теперь заглянем в словари. В.И. Даль в «Толковом словаре живого великорусского языка» пишет: «Культура – обработка и уход, возделывание, возделка; образование, умственное и нравственное». С.И. Ожегов и Н.Ю. Шведова («Толковый словарь русского языка») определяют культуру как «совокупность производственных, общественных и духовных достижений людей». В «Словаре русского языка» под редакцией Д.Н. Ушакова культура – это «совокупность человеческих достижений в подчинении природы, в технике, образовании, общественном строе». Видите, в этом слове культура предстаёт больше как природопокорительная сила, с её техническим блеском и торжеством.

Толкования в словарях всегда сжаты и обычно холодны, такой уж тип литературы. Хотя это замечание вовсе не значит, что «холодность» определений следствие одной «сжатости», и всегда так должно быть. Но пока есть, как есть.

Теперь преподадим несколько живых, органических, «человеческих» определений:

«Культура есть явление внутренне и органическое: она захватывает самую глубину человеческой души и слагается на путях живой таинственной целесообразности. Этим она отличается от цивилизации, которая может усваиваться внешне и поверхностно, и не требует всей полноты душевного участия» (И.А. Ильин). Высшая цель культуры, по Ильину, та, ради которой действительно стоит жить на свете, ибо за неё стоит бороться и умереть. У П.А. Флоренского культура есть гармонизация жизни, всей жизни, во всех её проявлениях. Под гармонизацией следует понимать учреждение порядка, космоса. Культурный процесс в этом смысле есть наступление космоса на хаос, порядка на беспорядок, жизни на смерть. Следуя духу В.С. Соловьёва, скажем: превращение хаоса в порядок есть объятие природой стихии формою, безобразия – образом.

Русские философы (С.Н. Булгаков, И.А. Ильин, П.А. Флоренский, Е.Н. Трубецкой, Н.О. Лосский и другие) выводили культуру из культа и храма, из религии. В культе культура зарождается, в нём она имеет свои истоки и корни, свой глубинный религиозный замысел. Выбор веры и созревшая для этого выбора историко-культурная почва и определили особый религиозный и национальный тип культуры.

Религиозная культура – положительная ценность, а атеистическая – пример ценности отрицательной. Светская культура – относительная ценность, она есть средство достижения абсолютной ценности (Е.Н. Трубецкой).

У сынов Запада, хотя и редко, но встречаются близкие русскому человеку определения культуры. Говорит Й. Хейзинга: «Культура – внутренний, индивидуальный, высокоразвитый духовный мир личности». Т.С. Элиот: «Культура – образ жизни определённого народа, совместно живущего на одной территории. Главный фактор культуры – религия, она и есть «строгий остов культуры». На уровне подсознания религия и культура представляют собой тождество». Р. Демоль: Культура – стремление к развёртыванию и повышению своих способностей, «благороднейший культ души, несение службы Бога в нас».

Глубоки по мысли и тонки по чувству высказывания о русском человеке и русской культуре гениального русского композитора XX века Г.В. Свиридова, сосредоточенные в его многооткрывающей книге мемуаров «Музыка как судьба» (2002 г.) «Русская душа, – пишет Георгий Васильевич, – всегда хотела верить в лучшее в человеке (в его помыслах и чувствах). …Тысячи раз ошибаясь, заблуждаясь, разочаровываясь – она не устаёт, не перестаёт верить до сего дня, несмотря ни на что.

Отними у неё эту веру – Русского человека нет. Будет другой человек и не какой-то «особенный», а «средне-европеец», но уже совсем раб, совершенно ничтожный, хуже и гаже, чем любой захолустный обыватель Европы». Как тут не вспомнить горькую правду Ф.М. Достоевского – «русский человек без Православия – дрянь».

И вот что особенно волнует в записях Г.В. Свиридова: «Русская культура неотделима от чувства и совести. Совесть – вот что Россия принесла в мировое сознание». Великий сын России при этом беспокоится об опасности утраты этой «высокой нравственной категории», её подмены.

В лекции не ставилась цель дать законченное, совершенное определение понятия «культура», что и невозможно сделать. Главным было обращение внимания студентов на чрезвычайную сложность мира культуры и необходимость привести принципиально важные идеи, с игнорированием которых при истолковании культуры, она бы потеряла свой смысл и назначение.

Много интересных мыслей может породить самостоятельная, живая работа молодых умов.