Просвещения в странах Европы

Особая роль Англии в истории Европейского Просвещения заключалась прежде всего в том, что она была его родиной и во многих отношениях первопроходцем. В Англии в XVII—XVIII вв. после революции и гражданских войн сгладились резкие противоречия в обществе. Развитие парламентаризма привело к упрочению правовых форм политической борьбы. Английская церковь не противопоставляла себя Просвещению, а в какой-то мере даже отвечала его идеалу веротерпимости. Это способствовало культурному развитию страны, поскольку позволяло сохранить равновесие между традиционными ценностями, хранительницей которых выступала церковь, и новаторскими, которые несло Просвещение. Все это делало Англию своего рода образцом общественного прогресса. Не случайно в XVIII в. все основные течения английской общественной мысли находили свое продолжение и развитие в других европейских странах.

В основных чертах политическая программа Английского Просвещения была сформулирована философом Джоном Локком (1632—1704). Основное его сочинение — «Опыт о человеческом разумении» (1690) — содержало позитивную программу, воспринятую не только английскими, но и французскими просветителями. К неотчуждаемым правам человека, согласно Локку, принадлежат три основных права: на жизнь, свободу и собственность. Право на собственность у Локка тесно связано с высокой оценкой человеческого труда. Он был убежден в том, что собственность каждого человека есть результат его труда. Правовое равенство индивидов — необходимый результат принятия трех неотчуждаемых прав.

Как и большинство просветителей, Локк исходит из идеи неотъемлемых прав изолированных индивидов и их частных интересов. Правопорядок должен обеспечить возможность получения выгоды каждым, но так, чтобы при этом соблюдались также свобода и частный интерес всех остальных. Локк подчеркивал:

Мы рождаемся на свет с такими способностями и силами, в которых заложена возможность освоить почти любую вещь и которые во всяком случае могут повести нас дальше того, что мы можем себе представить, но только упражнение этих сил может сообщить нам уменье и искусство в чем-либо и вести нас к совершенству1.

Подчеркивая значение личного творческого усилия каждого человека, его знаний и опыта, английские просветители как нельзя лучше усвоили потребности общества XVIII в., осуществлявшего беспрецендентный поворот в развитии производительных сил и производственных отношений.. Просвещение способствовало закреплению в характере англичан таких черт, как предприимчивость, изобретательность, практицизм.

На английских просветителей наложили отпечаток и взгляды философа XVII в. Томаса Гоббса (1588—1679), который считал, что люди равны от природы. Но в процессе развития возникает неравенство, а из-за неравенства проистекает взаимное недоверие. Из-за взаимного недоверия — война. При отсутствии гражданского состояния всегда имеется война всех против всех, убыточная для всех. Поэтому люди путем договора объединились в государство, чтобы тем самым получить защиту и возможность гуманной жизни. По мнению Гоббса, лишь Левиафан в состоянии оградить общество от постоянных проявлений эгоистических страстей1.

Гоббс использовал этот образ для описания могущественного государства, которое способно оградить общество от постоянных проявлений эгоистических страстей отдельных его членов.

В XVIII в. этику себялюбия, или разумного эгоизма развили английский писатель Бернард Мандевиль (1670—1733) и философ Иеремия Вентам (1748— 1832). Мандевиль прославился своей сатирической «Басней о пчелах» (1714), в которой, не колеблясь, представляет эгоизм движущей силой всей нравственной и культурной жизни. Бентам считал, что с помощью морали, а также законодательства можно регулировать человеческие поступки таким образом, чтобы они приносили как можно больше счастья. Согласно Бентаму высшая цель человеческой жизни — наивысшее счастье наибольшего числа людей.

Социально-экономическая подоплека защиты просветителями частного интереса очевидна — они выступали за свободу частной собственности. Но в этом проявился и их оптимизм, так как они видели в эгоизме источник благосостояния общества. И надо признать, что вера английских просветителей в благотворную силу свободы в сочетании с частным интересом в значительной мере оправдалась. На протяжении XVIII в. в Англии не было значительных социальных конфликтов.

Ведущая роль в истории Шотландского Просвещения принадлежала Дэйвиду Юму (1711—1776) — философу, историку, экономисту и публицисту, дипломату. Понимая озабоченность своих современников этическими проблемами, он задался целью обновить науку о нравственности. В поисках мотивов, которые заставили бы людей следовать требованиям «общественного блага», он обратился к альтруистическому чувству общечеловеческой «симпатии», которое противопоставлял индивидуализму. Влияние Юма на шотландскую культуру с особой силой проявилось в деятельности философского общества, созданного в Эдинбурге. На заседаниях философского общества главное внимание уделялось роли права, политических институтов в развитии многообразных общественных связей.

Новый этап поисков шотландскими просветителями альтернативных форм гражданского поведения связан с Адамом Смитом (1723—1790). Этот выдающийся теоретик товарно-денежных отношений стал их горячим защитником и пропагандистом во многом по морально-этическим соображениям. В своей теории Смит отводил большое место рынку, считая, что именно рынок освободил человека от отупляющей системы зависимости при феодализме. Смит отводил рынку ту же функцию, которую его современники отводили государству, функцию социализации людей. А место гражданина в его системе занял «экономический человек», моральная свобода которого была обусловлена его ролью в экономической жизни. В то же время Смит предчувствовал и негативные последствия товарно-денежных отношений.

Оно представлено именами Вольтера, Жан-Жака Руссо, Дени Дидро, Шарля Луи Монтескье, Поля Анри Гольбаха и др. Во Франции уделом просветителей было своего рода «отщепенчество», порождающее в их среде политический радикализм и мессианские настроения, оппозицию существующему строю. Порой их протест принимал форму атеизма, иногда он проявлялся в идеализации прошлого, например, республиканского строя античных государств. Французское Просвещение не представляло собой вполне однородного идейного течения: между его представителями были немалые различия.

Ш.Л. Монтескье (1689—1755) в своих философско-политических сочинениях «Персидские письма» и «О духе законов» выступил с острой и глубокой критикой деспотизма, абсолютистского произвола, он противопоставлял им идеалы свободы в политической сфере. Недаром Монтескье считали отцом буржуазного либерализма.

Блестящий, насмешливый, искрящийся талантом и остроумием Вольтер (1694—1778) писал во всех жанрах — трагедии, стихи, исторические сочинения, философские романы, сатирические поэмы, политические трактаты и статьи. Он выступал смелым и непримиримым противником церкви и клерикализма, подвергал осмеянию мораль и догмы феодального общества, беззаконие и пороки абсолютистского режима. Из-за своей острой сатиры социального и политического зла был вынужден часто скрываться от своих врагов и все же дважды попадал в тюрьму. Его роль в Просвещении была огромной, она определялась не столько его политическими взглядами, сколько тем духом сомнения, скептицизма, вольнодумия, которые внушало молодому поколению вольтерианство, подталкивая его прямо или косвенно на путь политической борьбы. Один из известнейших афоризмов Вольтера:

Все доводы мужчин не стоят мнения одной женщины.

Среди многочисленных его произведений «Философские письма», философская повесть «Кандид, или Оптимизм», «Философский словарь», отразивший религиозный скептицизм и общественно-политические воззрения эпохи Просвещения.

Философами-материалистами были также Дени Дидро (1713—1784) — главный редактор и вдохновитель знаменитой 35-томной «Энциклопедии» (1751— 1780)1; Поль Гольбах (1723—1789) — автор «Системы природы», главного произведения французского материализма и атеизма; сторонник радикального материализма и механицизма, рассматривающий человека как самозаводящуюся машину — Жюльен Ламетри (1709—1751), автор «Человека-машины» и «Человека-растения»; Клод Адриан Гельвеций (1715—1771) — основной его труд «Об уме»- был сожжен по распоряжению парламента как представляющий опасность для государства и религии.

Целый этап просветительского движения Франции связан с именем Ж.Ж. Руссо (1712—1778). Учение Руссо сводилось к требованию вывести общество из состояния всеобщей испорченности нравов. Выход виделся ему не только в правильном воспитании, материальном и политическом равенстве, но и в прямой зависимости морали и политики, морали и общественного строя. В противоположность философам, счиавшим себялюбие и эгоизм совместимыми с общественным благом, он требовал подчинения личности благу общества. Руссо писал:

Всякий человек добродетелен, когда его частная воля во всем соответствует общей воле.

Руссо — автор выдающегося сочинения «Об общественном договоре...» (1762), в котором особое значение придается правам человека и их соотношению с правами государства. В романе «Эмиль, или О воспитании» (1762) Руссо особо подчеркнул новую теорию воспитания, выразил свои эстетические и педагогические взгляды.

Руссо был одним из тех, кто духовно подготавливал Французскую революцию. Он оказал огромное влияние и на современную духовную историю Европы с точки зрения государственного права, воспитания и критики культуры.

Характерной особенностью исторического развития немецкой нации в этот период была экономическая и политическая раздробленность страны. Передовые умы Германии, задумываясь над судьбами своей страны, видели, что путь к ее благоденствию лежит через устранение феодальных порядков и объединение страны. Идея национального единства доминировала в творчестве просветителей, но в XVIII в. она никогда не перерастала в национализм и шовинизм. Философия Немецкого Просвещения формировалась под влиянием Христиана Вольфа (1679—1754), систематизатора и популяризатора учения

Г. Лейбница (1646— 1716). Вольф впервые в Германии создал систему, охватившую основные области философского знания. Культ разума сочетался у него с пиэтетом1 перед христианской верой. Он и его последователи много сделали для распространения научных знаний. Вольфианцы были убеждены, что распространение «популярной философии», образования незамедлительно приведет к решению всех острых вопросов современности.

Немецкие философы в отличие от французских просветителей осторожно обращались с верой в бога. Церковь стремилась не выпускать из своих уз духовную жизнь страны. В этом она находила поддержку государства. Борьба за Просвещение за редкими исключениями проходила под лозунгами веротерпимости, создания «улучшенной» религии.

Один из парадоксов Немецкого Просвещения заключался в том, что оно нередко получало импульсы «сверху». Например, в Пруссии инициатором публичного обсуждения новых идей выступил король Фридрих Великий (1740—1786).

В дискуссии, проводившейся на страницах периодической печати, принял участие профессор логики и метафизики Кенигсбергского университета, основатель критицизма Иммануил Кант (1724—1804), который именно в тот период сформулировал свою концепцию Просвещения как освобождение индивида, но лишь в моральном и интеллектуальном смысле этого слова, а отнюдь не в политическом. Наиболее характерен для этого периода его трактат «Наблюдения над чувством прекрасного и возвышенного» (1764), который выдержал восемь прижизненных изданий. Человеческие чувства рассматриваются в нем через призму двух категорий — Прекрасного и Возвышенного. Прекрасное и Возвышенное служат для Канта стержнем, на который он нанизывает свои наблюдения о человеческом в человеке. Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей — природы, мира, человека, а исследование деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. Кант подвел итог исканиям эпохи Просвещения. Особенно значителен его вклад в разработку теории правового государства.

Правление отеческое, при котором подданные, как несовершеннолетние, не в состоянии различить, что для них действительно полезно или вредно... такое правление есть величайший деспотизм2.

Кант обосновал правовые формы и методы борьбы за изменение государственного и общественного строя, которые предполагают путь постепенных реформ и исключают грубое насилие.

Современник раннего Канта — Готхольд Эфраим Лессинг (1729—1781) — поэт, драматург, литературный критик, философ. В 1730 г. он написал тезисы «.Воспитание человеческого рода», главная идея которых — единство человеческого рода, его всеохватной целостности. Хотя Лессинг берет в качестве примера единства европейскую историю, тем не менее он исходит из идеи всеобщей судьбы людей. Лессинг считал, что и человечество возникает только тогда, когда эта общность осознается. К этой мысли Лессинга мы только теперь начинаем привыкать.

Лессинг высоко оценивал роль христианства в человеческой истории, возвеличивая в нем моральную сторону. Но высокая оценка христианской святости, по его мнению, не означала, что духовная эволюция человеческого рода завершается именно этой религией. По мнению Лессинга, человечество не остановится на этой стадии. Придет новая ступень зрелости — «эпоха нового, вечного Евангелия». И именно в эту пору нравственность окажется универсальным, безусловным принципом поведения.

Эта мысль Лессинга о постепенном наращивании морали, о терпеливом продвижении к высшим ступеням духа в наши дни в очередной раз раскрывает свой глубочайший смысл. Радикальные программы переделки мира, оторванные от духовных традиций, принесли человечеству немалый ущерб. На этом фоне очень современно звучит суждение немецкого мыслителя:

Шествуй же своим неприметным шагом, вечное провидение1.

Глубокими гуманистическими раздумьями пронизано творчество другого немецкого просветителя Иоганна Готфрида Гердера (1744—1803). В работе «Еще одна философия истории для воспитания человечества» он высказывает глубокие мысли о гуманизме, при этом он исходит из того, что вся история народов — это школа соревнования в скорейшем достижении гуманности, что

божество помогает нам только через наше усердие, наш разум, наши собственные силы... После того как оно сотворило землю и все создания, лишенные разума, оно создало человека и сказало ему: «Будь моим подобием, богом на земле! Владей и господствуй! Произведи все благородное и прекрасное, что ты можешь создать из своей природы: я не могу помочь тебе чудесами, потому что я вложило твою человеческую судьбу в твои человеческие руки, но тебе будут помогать все священные, вечные законы природы2.

Таким образом Немецкое Просвещение рассматривало движение человека к совершенству как неизбежный закон человеческого развития.

Русское Просвещение унаследовало проблематику Европейского Просвещения, но осмысливало и развивало ее вполне самобытно, в контексте с исторической ситуацией, сложившейся в российском обществе того времени.

Просветители создали особую нравственную философию, с помощью которой они определяли основные принципы этики, поведения людей в обществе. Главные положения нравственной философии изложены в работе «Право естественное» А.П. Куницына (1783—1840). Нравственность в этом сочинении рассматривается как естественное состояние человеческой природы. Восхищение человеком, как совершеннейшим созданием природы, свойственно всей просветительской мысли. Но особенно ярко звучит оно в поэме «Человек» И.П. Пнина (1773—1805). Это своеобразный гимн его величию, его деяниям, свершая которые человек преодолевает в себе раба. Вместе с тем, русские просветители задумывались над тем, почему свободомыслие как глубинная потребность человека с таким трудом реализуется в реальных условиях. Свобода или свободолюбие рассматриваются русскими просветителями как абсолютная ценность. Без свободы человек существовать не может, все его поступки продиктованы стремлением обрести свободу.

Огромное место в трудах русских просветителей отводилось переустройству общества. Целью свободного общества, по мнению просветителей, является благополучие граждан. А.Ф. Бестужев (1761—1810) писал:

Государство только тогда счастливо, когда оно любимо своими соотечественниками1.

Живя в обществе, основанном на свободе и счастье, человек должен быть его достойным гражданином. Поэтому интерес просветителей к проблеме воспитания личности был огромен. Этой теме посвящен трактат А.Ф. Бестужева «О воспитании». Философско-антропологическая мысль русских просветителей отличалась значительным разнообразием, глубиной и самобытностью. Она охватывала широкий спектр политических, мировоззренческих и нравственных проблем, включая и такую острую проблему российской действительности, как положение крестьян.

Начало развитию просветительства в России положил М.В. Ломоносов (1711—1765). Его стараниями в 1755 г. был открыт Московский университет. Он немало способствовал общепросветительской деятельности, полагая, что улучшить жизнь общества можно посредством совершенствования нравов. Важной стороной взглядов и деятельности Ломоносова как просветителя была его борьба за освобождение науки от засилья религии. Ломоносов большие надежды возлагал на деятельность «просвещенных» монархов, к которым в России он относил Петра I.

В 60-80-е годы XVIII в. приходит новое поколение русских просветителей. Среди них почетное место занимают А.Я. Поленов (1738—1816), автор записки «О крепостном состоянии крестьян в России», проникнутой сочувствием к крестьянам, печальным своим примером показывающим, «сколь пагубно конечное угнетение для людей». Я.П. Козельский (ок. 1728 — ок. 1794) в своих «Философских предложениях» предупреждал, что накопившиеся обиды могут превысить терпение крестьян, и их выступление против обидчиков будет подобно напору реки, прорвавшей плотину. Он развивал идеи справедливого общественного устройства, выступал против крепостничества.

Д.С. Аничков (1733—1788), профессор Московского университета, защитил диссертацию по проблемам происхождения религии, носившую по существу антицерковный характер. Диссертация была осуждена за атеизм, все ее экземпляры сожжены на Лобном месте в Москве.

С.Е. Десницкий (ок. 1740—1789) — профессор права Московского университета, предложивший в 1768 г. программу преобразований государственного строя России в конституционную монархию.

Идеи просветительства нашли широкое распространение в русской литературе — в произведениях Д.И. Фонвизина (1744/45—1792), написавшего широко известные комедии «Недоросль* и «Бригадир», обличавшие нравы помещиков, в одах Г.Р. Державина (1743—1816).

Резкой критике крепостнические порядки в деревне были подвергнуты на страницах сатирических журналов «Трутень» и «Живописец», издаваемых в 1769— 1773 гг. одним из самых ярких представителей русского' Просвещения Н.И. Новиковым (1744—1818). Он был организатором типографий, библиотек, книжных магазинов (в 16 городах). Книги, издаваемые при его участии, охватывали все отрасли знаний. В 1792—1796 гг. по приказу Екатерины II Новиков был заключен в Шлиссельбургскую крепость.

Вершиной Русского Просвещения были идеи А.Н. Радищева (1749—1802). В 1773 г. в примечаниях к переведенной им книге Мабли «Размышления о греческой истории» он дает такое определение сущности абсолютизма: «Самодержавие есть наипротивнейшее человеческому естеству состояние». В 1790 г. в «Путешествии из Петербурга в Москву» на вопрос, что делать, если монархи добровольно не откажутся от власти, он отвечал так:

человечество возревет в оковах и, направляемое надеждою свободы и правом, двинется» на власти, которая «развеется в одно мгновение», и это будет «день, избраннейший всех дней».

Екатерина II, познакомившись с «Путешествием», заявила, что находит «тут рассеивание заразы французской, а автор его бунтовщик хуже Пугачева». Вскоре последовали арест и ссылка Радищева в Сибирь.