Как этот метод работает (основания системы Декарта).

Как это работает? В чем, согласно Декарту, можно усомниться, а в чем усомниться уже нельзя?

Во-первых, как уже говорилось, мы должны подвергнуть сомнению (отложить на время, на время считать ложными) все виды готового знания, все теории, до сих пор выработанные человечеством.

Во-вторых, мы можем (а, следовательно, должны) усомниться в собственных познавательных способностях, в том, что вещи, какими они даны нашим чувствам /органам чувств/, таковы и в действительности.

В-третьих, мы должны усомниться в самом существовании чувственных вещей, в том, что вещи, которые воспринимаются нами в качестве существующих вне нашего сознания (в объективном мире), действительно существуют. Во сне мы тоже видим нечто (некую реальность, но ее на самом деле не существует). Образы, воспринимаемые нами во сне часто бывают достаточно связанными, - нельзя ли предположить, что реальность, которую мы видим проснувшись, тоже представляет собой что-то, вроде сна, обладающего высокой степенью связанности впечатлений?

Можно. Хотя такое предположение не представляется нам особо убедительным (мы в это не верим!), но логически это более чем возможно, а, следовательно, мы не должны исключать этой возможности. В реальности самой реальности придется усомниться.

В-четвертых, мы можем усомниться в существовании Бога.

В-пятых, мы можем усомниться в истинности основных логических и математических принципов (в логичности самой логики, в том, что если какой-то вывод, какой-то принцип представляется нашему разуму очевидным, то он действительно истинен) (ведь есть люди, которым кажется логичным то, что на наш взгляд очевидно ложно).

Усомниться можно во всем. Я сомневаюсь. Стоп! Я сомневаюсь, - и в этом я не сомневаюсь. А если я сомневаюсь, то противосмысленно было бы полагать, что в то же самое время я, сомневающийся, мог бы не существовать.

А если я сомневаюсь, если я сейчас мыслю, то противоречиво было бы утверждать, что я, мыслящий, мог бы в то же самое время не существовать.

Итак: «мыслю, следовательно, существую» («cogito ergo sum»). Но посмотрите, на каком фоне (в каком контексте) произносит Декарт это свое знаменитое изречение! Единственное, что удалось спасти из этого всепоглощающего сомнения – это мое мыслящее «я», все остальное пока еще тонет во мраке «небытия» (всего остального может и не быть).

Своим «cogito ergo sum» Декарт утверждает лишь, что существую я, как мыслящий. Этим вовсе не доказано, что существую я как вот этот вот человек, с таким-то цветом волос, глаз, с руками и ногами. Реальность моего тела может быть обоснована только вместе с реальностью других чувственно воспринимаемых вещей, вместе с реальностью мира.

/Стоит так же обратить внимание, что по Декарту, бытие моего мыслящего «я» совершенно не зависит от бытия мира; реальность ego cogito дана совершенно независимо от реальности материальных вещей. Она первее: если что-то и знает человек непосредственно, то это себя, как res cogitans, если ему что-то и дано непосредственно и просто, то это его мыслящая суть/.

Итак, Декарт нашел то несомненное, на что можно будет опереться. Декартовское «мыслю, следовательно, существую» будет играть роль первой (и единственной) «аксиомы», из которой он будет выводить затем всю свою систему (Декарт полагает, что этого достаточно).

Но из того, что существую я, как мыслящий, не следует, что существует мир, и не следует, что он может быть познан.

Но Декарт полагает, что из этого можно вывести существование Бога (из того, что существую я как мыслящий, следует, что существует Бог).

Декартовское доказательство бытия божьего, в общем и целом, весьма похожи на схоластические (на доказательство Ансельма и на некоторые моменты доказательств Фомы).

Итак, я существую, как мыслящий. В моем сознании присутствуют различные идеи. Но из того, что я могу помыслить кентавра, единорога или золотую гору не следует, что они существуют. Это – только идеи. Но идея Бога, по мысли Декарта, - особенная. Все знают, что такое Бог (смысл слова понятен): под «Богом» мы подразумеваем существо, наделенное всеми возможными совершенствами. Но если мы помыслим такое существо несуществующим, то мы впадем в логическое противоречие: если предположить, что наисовершеннейшее существо не существует, то, следовательно, можно будет представить существо, которое было бы совершенней его (такое же, - но существующее). Следовательно, Бог должен существовать, заключает Декарт.

/Так же, Декарт приводит такой аргумент: человек не смог бы создать того, что совершенней его (в его сознании присутствует идея Бога, но он не мог ее выдумать; следовательно, она вложена в него божественным разумом)/.

А если полагать существование Бога доказанным, - продолжает рассуждать Декарт, - отсюда можно вывести реальность (существование) мира. Если Бог существует, то он не может быть злым гением (он должен быть благ, это логично). Если бы мир существовал, то это было бы лучше, чем если бы он не существовал. Бог должен был поступить, как лучше. Следовательно, мир существует (а не только кажется).

Далее: если Бог благ, то он должен был бы хотеть, чтобы человек был бы способен этот мир познавать. Он должен был бы наделить человека такими познавательными способностями, которые позволяли бы ему адекватно постигать мир.

Итак, мир существует и он познаваем (если наш разум не будет забегать вперед, не принимать на веру положения, который с ясностью и отчетливостью не следуют из опыта, то он не будет ошибаться). Декарт полагает, что он это доказал.

/Для следующих поколений философов декартовские (в общем-то, схоластические) доказательства бытия божьего утратят свою силу, что же тогда останется от картезианства как системы? Думаю, к этому вопросу лучше вернуться позже. По факту – много, что останется.

Декарт – один из создателей (может быть главный) модели классической науки. В последствии философы, и тем более ученые не будут заниматься доказательствами бытия Бога. Но при этом идея науки (по крайней мере, это верно до конца 19-го века) предполагает наличие некой универсальной, сверхчеловеческой рациональности. Ньютон или Вольтер не доказывают бытие Бога, ни их дискурс предполагает наличие некоего мирового разума, некоего ока, взирающего на мир и способного его прочитать как книгу.

Дедуктивная система предполагает наличие такого универсального разума.

Но вернемся, собственно, к системе Декарта/.