Место и роль философии в культуре

Ответ на вопрос о роли философии в культуре тесно связан с определением сущности самой культуры. Культурой можно назвать совокупность результатов человеческой деятельности и самой этой деятельности. Понятие «культура» фиксирует различие между деятельностью человека и функционированием животных, выделяет сферу внебиологических программ человеческой деятельности. К области культуры относятся: религия, искусство, мифология, мораль, политика, право и т.д.

Роль философии в культуре определяется тем, что она размышляет над основаниями культуры. Она извлекает культурные смыслы из социально-исторического контекста, очищает их от конкретики и превращает их в чистые понятия, оперируя которыми конструирует возможные идеальные миры. Фундамент культуры составляют ценности и знания, а рефлексией над ними занимается философия. В отличие от науки, философия ставит перед собой задачу оценки ценностей, оценки того, что должно быть, а не того, что есть. И в центре рассмотрения философии находятся так называемые смысложизненные, или экзистенциальные (лат - существование), ценности: свобода, жизнь, смерть, зло, смысл жизни, добро, истина, красота, цель и т. п. В культуре существуют разные мировоззренческие системы: религия, мифология, философия.

Уже Аристотель, предвидя и сегодняшние вопросы о «пользе» философии, подчеркивал, что от философии не нужно ждать практической пользы, т. е, решения частных прикладных задач. Ибо философия - это не тактика, а стратегия человеческой жизни; она есть удел свободного человека. Поэтому она нужна только такому обществу, в котором ценят свободу, в котором люди осознанно берут на себя груз ответственности за свой выбор, за свои решения.

Философии не могло быть в древнейшем (первобытном) обществе с его родоплеменной организацией. В нем каждый поступок, каждый шаг члена рода или племени был определен и отмерен, и все находились под строгим и неусыпным контролем вождей, жрецов, старейшин. Долгие века и тысячелетия отчаянной борьбы за жизнь закрепили в социальной памяти коллектива оптимальные стандарты поведения. Внешне это проявлялось в ритуалах, а в сознании - в форме мифа - первой, исторической форме социального регулятива.

По сравнению с мифом религия - более сложное и развитое сознание, отвечающее более высокой, более зрелой ступени общественной организации, когда высшим судьей для себя люди признают не человеческий, а сверхчеловеческий разум, сверхприродную реальность - Бога, который в глазах верующих и есть абсолютное, вечное Добро, абсолютное воплощение Нравственности. Религия - вторая (после мифа) историческая форма социального регулятива. Она еще не есть свобода, но есть мечта, греза о ней.

Но и в достаточно развитом обществе - если только это общество тоталитарного, казарменного режима - философия не нужна и невозможна. Вспомним и сравним два соседствовавших, соперничавших друг с другом в середине первого тысячелетия до нашей эры греческих государства: Афины и Спарту. Один народ, один язык, но насколько неравноценен след, оставленный афинянами и спартанцами в культурной памяти человечества!

Афины - это Анаксагор и Перикл, Сократ и Платон, Аристотель и Эсхил, Софокл и Эврипид, Фидий и Аристофан; это Академия и Лицей; это великая философия, великое искусство и глубоко продуманная, блестящая система образования. Афины (вместе с городами-полисами Милетом, Эфесом, Абдерами, Элеем и др.) - это и есть «греческое чудо» - колыбель и западней культуры и цивилизации.

Что же явила собой и что оставила после себя Древняя Спарта? Суровое до жестокости воспитание детей и подростков (спартанское воспитание), казарменную муштру, безжалостнее подавление естественных чувств и эмоций в угоду тоталитарному режиму. Граждане Спарты не имели ни места, ни времени, ни самостоятельного творчества, для духовного развития личности. В этом государстве жили, воспитывались отличные воины и гимнасты, но в нем не было ни художников, ни мыслителей, ни политических стратегов.

Да у спартанцев не было и необходимости в них! Их строй, их образ жизни не знал «проблем»: всем было все «ясно», каждый гражданин государства твердо знал, в чем его долг и в чем добродетель. Знал, потому что от него всего лишь требовалось. Выполнять команду. Спартанец был избавлен от необходимости самому выбирать свою судьбу, самому судить о приоритетах, ценностях жизни, самому - на свой страх и риск - принимать решения, а следовательно, и самому нести ответственность за них. Спартанец «обходился» без всего этого, потому что в Спарте не было гражданской и личной свободы, не было демократии.

Афиняне же позволяли себе роскошь спора, несогласия, сомнения. Афинянам, милетцам, элеатам их предки завещали ними, одно: способность сомневаться и удивляться миру. Они завещали им знание о собственном незнании, но вместе с тем и высокое уважение, доверие к своему разуму, высшее выражение которого - философская мысль - стала вместе с тем высшей формой (вслед за мифом и религией) жизненного, социального регулятива.