Константин Багрянородный

Данный мыслитель использует в качестве критерия не теорию, а опыт и исторические сведения, которые он анализировал. Он считал, что правителю нужны знания, основанные на опыте, так как необходимые добродетели правителя предполагаются.

Константин Багрянородный выделял несколько законов, которые стоят выше царской власти:

1) естественный закон;

2) положительный закон;

3) нравственный закон.

Никулица

Сторонник теории теократического государства.

Он делит справедливость на распределяющую и уравновешивающую. Невинный не должен оказываться в худшем положении, нежели преступник.

Никулица подчеркивал, что правитель не должен смотреть на государство, как на источник доходов.

«Говорят, что император не повинуется закону, так как он сам закон. Но он должен делать все хорошо». Законы в государстве должны быть благочестивы.

По национальному вопросу Византии и провинций Никулица выступал против того, чтобы иностранцы занимали государственные должности.

Фиофилакт Болгарский

Автор работ «О царском воспитании», «Похвальное слово». Фиофилакт Болгарский выделял три вида устройств государства по числу правящих лиц: олигархия, аристократия и охлократия («многолюдная беззаконная сходка»).

Разработал учение о царе-тиране. Различие между монархией и тиранией состоит в различном отношении к законам. Монархия – государство закономерное, она составляет опору народа и следует законам. Монарх получает власть «по приглашению народа». А тиран получает власть путем насилия, он играет законами, чтобы получить выгоду для самого себя.

Феодор Метохит

В отношении греческой философии Феодор Метохит говорил, что греческие философы ничего не создали. Платон и Аристотель разработали философию, которая не имела никакого практического результата. Философы стали бесполезны. Настоящая наука, в том числе и философия, должна брать за основу исторический опыт.

Демократия, по мнению Метохита, является наиболее свободным государством, так как в нем правят все и подчиняются одинаковым законам. С другой стороны, подчинение общим законам, предоставление одинаковой свободы как глупым, невежественным и злым, так и добрым и умным можно рассматривать как величайшую несправедливость.

С одной стороны, уравнительная политика, которая ведет к благосостоянию, дает возможность приобрести его всем слоям. Но, с другой стороны, такая политика дает простор тем, кто не понимает благоразумие. Кроме того, демократия гонит превосходящих личностей.

Выбирать правителя необходимо как по личным качествам, так и по имущественному положению.

Феодор Метохит писал, что лучшая монархия только, та которая наилучшим образом устроена. Если власть находится в руках одного, то исчезает соперничество. Население находится в материальном достатке и действует по указанию человека, который обладает единством мыслей.

Фома Магистр

Фома Магистр считал, что справедливость заключается в исполнении законов. Она начинается с монарха и является одной из его задач. Еще одна задача монарха – общее благо. Фома Магистр выступал против того, чтобы император собирал налоги для обеспечения своих личных подробностей, так кА все имущество принадлежит Богу.

В качестве условий существования государства он называет:

1) почитание Бога;

2) согласие, единомыслие внутри государства.

Второе условие выполнить тяжело, так как население в нынешнем государстве, как отмечал Фома Магистр, мыслит по-разному.

Он был противником назначения на должности по жребию., так как нужно учитывать и имущественное положение человека, и его нравственное лицо. Фома Магистр стоит на стороне благородства.

Политико-правовые идеи Абдурахмана Ибн Халдуна (Хальдуна) (1332 г.р.)

Арабский мыслитель, автор «Большой истории».

Он выделяет три формы правления:

1) Естественная монархия (власть одного). Монарх управляет в соответствии со своей прихотью, эгоизмом.

2) Политическая монархия – управление в соответствии с разумом. Данная форма правления несет пользу для блага подданных, но ее недостаток состоит в отсутствии религиозных ценностей.

3) Халифат. Это наилучшая форма правления, так как соединяет религиозные и земные ценности.

Ибн Халдун ищет причину, естественный закон становления, развития и падения государств. Жизнь государств он рассматривает в контексте динамики.

В самом начале люди пребывали в состоянии первоначальной дикости, ведь человек – это часть животного мира. Затем люди начинают осуществлять деятельность, преобразующую окружающую среду, и становятся людьми, объединенными в сообщество. Это сообщество проходит два этапа: примитивность и цивилизация. В период примитивности («сельская жизнь») люди добывают лишь самое необходимое, занимаются животноводством и земледелием. В период цивилизации человек добывает и то, что лишено необходимости, занимается ремеслом и торговлей. Переход от примитивности к цивилизации – это одновременно и переход от равенства к социальному неравенству.

Этапу примитивности соответствует такая форма сообщества, как особия, а этапу цивилизации – мульк (синоним государства, господства и подчинения). Государство появляется в результате захвата одной особией другой особи.

Если происходит захват чуждого сообщества, то образовавшееся государство называется ксенократией. В результате возникает антагонизм. Затем государь начинает уничтожать тех, кто помог ему прийти к власти. Для удержания власти он создает новую особию, основанную на оплате (причем это уже не кровно-родственная особия), в результате образуется значительный разрыв между социальной основой государства и властью. По мнению Ибн Халдуна, такой разрыв ведет к самоубийству государства.

Формами гибели государства являются:

1) захват государства другой особией;

2) отделение провинций.

Ибн Халдун приходит к выводу, что цивилизация – это гибель государства, а предвестником его гибели является роскошь.

Ибн Халдун писал, что налоги и поборы создают материю государства. Они дают возможность государю пользоваться материальными благами. Новая (искусственная) особия (платное чиновничество) требует материального содержания. Вследствие этого происходят поборы, изъятие имущества зажиточных граждан. В результате государство тоже движется к упадку.

Мусульманская концепция государства XI – XIV вв.

К XI – XII вв. в арабском мире сформировалось учение о государстве. Оно развивалось в рамках доктрины мусульманского права.

Мусульманское право выступает в качестве общественного регулятора, оно не знает норм, регулирующих властные (вертикальные) отношения, и умалчивает о формах правления. Мусульманское право утверждает верховенство шариата.

Термин «государство» в арабской литературе не употребляется. Используются термины «имамат» (руководство молитвой) и «халифат» (основан на преемстве). Со временем халифат стал рассматриваться как сущность государства и специфическая форма правления. Халифат стал пониматься в качестве функции осуществления верховной власти и поддержания веры мусульманской общины. Власть халифата – это верховная власть. В основе халифата лежит единоличная власть монарха.

К XI в. в мусульманском праве сформировались такие школы, как сунниты и шииты. По мнению суннитов, правовой характер халифату придавала иджма (мнение народа, общины). Шииты же считали, что создание государства – это право Аллаха, а не общины.

По мнению суннитов, верховным носителем суверенитета является Аллах, и мусульманское государство строится на основе поручения, данного им общине. Община осуществляет высшую власть на земле, она обладает полным суверенитетом, но он является отражением суверенитета Аллаха. Община не передает своих прав халифу (правителю), она только поручает ему руководить собой. Община вправе законодательствовать лишь по вопросам, которые не урегулированы Кораном и Сунной. Община подчиняется халифу лишь потому, что он следует предписаниям Корана.

Шииты считали по-другому. По их мнению, единственный носитель суверенитета – Аллах. От его имени государство руководит правитель, который подчиняется шариату, отражающему волю Аллаха, и не связан волей общины.

Вопрос о замещении поста главы государства у суннитов и шиитов тоже решается по-разному. Первые убеждены, что данный пост замещается в силу особого договора, заключаемого между общиной и претендентом на халифат. А шииты утверждали, что имам не избирается общиной, а является прямым представителем Аллаха и пророка. Пророк назначает преемника и передает ему власть. Можно утверждать, что в суннитской школе община является посредником между людьми и Аллахом.

Еще один вопрос, который разрешался мусульманскими школами по-разному, это вопрос о пределах власти главы государства. Сунниты считали, что власть государства не абсолютна, она не пользуется привилегиями. Правитель должен жить, как простой мусульманин. Он может вводить новые нормы лишь потому, что он является «знатоком права». Шииты, в отличие от суннитов, утверждали, что имам наделен высшей властью и стоит выше других мусульман. Личность имама – священна.

Учение о праве средневековых юристов в Западной Европе

В средневековой Европе существовало три вида права: римское, каноническое и обычное.

В XII в. в Италии возникает глоссаторская школа, основателем которой является Ирнерий. Под глоссами понимаются краткие объяснения, даваемые при чтении первоисточника.

В XIII в. возникает постглоссаторская (комментаторская) школа права. Ее представителями являются Бартоло, Бальд. Они пытались изменить нормы римского права, приспособить их к другим общественным отношениям.

Каноническая школа права связана с существованием канонических сборников права.

Третья школа права – это знатоки обычного права. Школа обычного права создана практикой.

Развитие школ права в средневековой Западной Европе тесно связано с борьбой светской и церковной властей.

Политико-правовые воззрения К. П. Победоносцева

Монархист, при советской власти был запрещен.

Победоносцев выделял три формы правления:

1) древнее народовластие (сакральное народовластие);

2) монархия;

3) вторичное народовластие (современная демократия).

Государство, в первую очередь, является духовной общностью, оно появляется вследствие грехопадения. При древнем народовластии каждый делал так, как считал нужным. Затем оно сменилось монархией, которая является более стабильной формой правления. Но со временем монархия стала деградировать в силу утраты своих духовных качеств. Власть забывает свою основную функцию – служение народу, расширяется не в меру, приобретает болезнь под названием «гипертрофия власти» и разлагается. Падению власти способствуют и сами подданные, которые начинают «мнить себя безумно умными». Монархия теряет свое божественное предназначение и, в конце концов, гибнет.

Настоящая царская власть должна быть основана на вере, жертве и христианских нравственных началах. Если монархия правильная, то это великий рычаг для подъема народа.

Когда монархия гибнет, на смену ей приходит вторичное народовластие – «обезьянье лицо первого». Религиозное чувство утрачивается вследствие обожествления человека. Вторичное народовластие, по мнению Победоносцева, - это неправильная форма правления, так как власть не может исходить от народа.

Победоносцев негативно относится к партийной демократии и демократическим выборам. Он говорит, что кандидаты, агитируя за себя, проявляют нескромность, лицемерие, дают ложные обещания. Выборы – это большое скопление лжи, а ложь не может породить добро. Демократия уничтожает личность правителя.

Победоносцев говорит и о свободе слова, называя ее ложью.

Русское государство должно стать большой семьей. Главная задача государства состоит в воспитании народа.

Политико-правовые воззрения И. Л. Солоневича

Теоретик монархизма, автор работ «Диктатура импотентов», «Народная монархия». В книге «Народная монархия» Солоневич ставил задачу предложить программу национального возрождения.

Солоневич утверждал, что русская государственность развивается собственным путем, отражая индивидуальные особенности России. Россия не знает рабства, религиозных войн, так как русский народ умеет уживаться с людьми. Изо всех стран мира она находится в худших географических условиях.

По мнению Солоневича, дух народа – это его основные психологические черты, данные раз и навсегда от Бога. Религия, географические факторы не влияют на дух народа. Солоневич также подчеркивал, что русская литература – «кривое зеркало», которое не отражает дух русского народа.

Солоневич считал, что Петр I зря разрушил православие и земское самоуправление, раздал всю землю дворянам, так как с этого времени элита стала антинациональной. Среди представителей элиты он выделял три группы:

1) условно монархическая группа (крепостники польского типа, которые считали свои интересы интересами России);

2) республиканско-буржуазная группа (профессура, которая ввозит «хлам» со всей Западной Европы);

3) утопическая группа (революционеры, разночинцы).

Ни одна из этих групп не выражает интересов русского народа.

Наилучшая форма правления для России – самодержавная монархия, так как только она сохраняет равновесие в стране. Солоневич отмечал, что государство русского народа должно ликвидировать касты, сословия.

Отношение Солоневича к праву и законам заключалось в следующем. Закон должен быть прост и понятен. Солоневич был против состязательности судебного процесса, допускал наличие суда присяжных. В уголовном праве он предлагал заменить формальные признаки состава на органические (например, вор-рецидивист должен быть наказан не за воровство, а за допущенный рецидив). Солоневич видит проблему уголовного права в том, что некоторых преступников нельзя уличить по формальным признакам.

Русский человек никогда не верил в устроение жизни на основе закона.

Политико-правовое учение Петерима Сорокина (1889-1968)

Известный социолог. В 20-е гг. выслан в Америку.

П. Сорокин писал, что в ХХ в. произошла замена линейных теорий на нелинейные.

История – это история культурных суперсистем. Суперсистема – единство целостностей, сложная взаимосвязь; это определенный народ, нация. Каждая культурная суперсистема представляет собой культурное единство.

Сорокин наделяет суперсистемы следующими свойствами: реальность, индивидуальность, зависимость от главных частей, избирательность и ограниченная изменчивость. Каждая суперсистема имеет свои границы (как правило, географические). Периодам роста, зрелости и распада соответствуют следующие фазы суперсистем:

1) идеациональная;

2) идеалистическая;

3) чувственная.

Охарактеризуем каждую из названных фаз.

Идеациональная фаза. Ее главный принцип и ценность – Бог. Литература и живопись основывались на Библии, архитектура и скульптура выражались как Библия в камне. Этика и право представляли собой дальнейшую разработку заповедей христианства. Нормы идеационального права не были направлены на достижение удовольствия и счастья, но их необходимо было выполнять так же, как и заповеди Абсолюта. Главная цель норм права состояла в содействии союзу человека с Богом. Преступление в этот период было синонимом греха, а послушание закону отождествлялось с послушанием Богу.

Уголовные нормы идеационального периода тоже имели религиозный характер. И так как норма связана со сверхчувственной ценностью, то и система кар строится на сверхчувственной основе. Цель кары состоит в искуплении греха, совершенного против Бога.

Судебная система идеациональной фазы основана на принципе вмешательства Абсолюта в правовые дела. Исходя из этого принципа законодательство не изменялось. Гражданско-правовые сделки имели строгие процедуры (клятвы и т. п.), священные формулы.

Все люди считались детьми Бога, поэтому предписывалось помогать друг другу. Брак носил священный характер, а развод, напротив, запрещался.

Политический режим идеациональной фазы – теократический.

Идеалистическая фаза. Эта фаза – переходная, так как религиозные нормы утрачивали былую роль постепенно, в течение 200-300 лет.

Чувственная фаза. Данную фазу характеризуют светскость, материализм, утилитаризм, гедонизм, техницизм, развитие промышленности и технических приспособлений. Наблюдается относительность ценностей, упадок религиозности и интуитивного творчества, освобождение от религии и морали. Для чувственной фазы характерны классовая борьба и урбанизация.

Право рассматривается как созданное человеком и используется, наряду с правительством, для эксплуатации одной группы другой. Цели права видятся в следующем:

1) сохранение человеческой жизни;

2) охрана собственности, имущества, мира, порядка, благополучия, общества в целом, господствующей элиты.

Законы и нормы носят относительный и условный характер, так как их цель всегда утилитарна.

Нет ничего вечного и святого, ничтожно мало внимания уделяется отношениям человека и Бога, уголовное законодательство не содержит норм о религиозных преступлениях. Цель наказания утилитарна (она заключается в перевоспитании человека, безопасности общества и т.п.). Личные и имущественные отношения тоже строятся на принципе утилитаризма. Все отношения во время чувственной фазы – договорные либо общеобязательные.

В конце концов, этика и право чувственной фазы приводят человека к тупику, все обесценивается, в том числе и человек. Функции семьи утрачиваются, имеют место лишь сожительство и сексуальные контакты. Все это приводит к тому, что человек понижается до уровня электронно-протонного комплекса. В результате исполнению закона будет способствовать только насилие. Право формально и не несет в себе никакой ценности.

Несмотря на негативные последствия чувственной фазы, Сорокин считает, что возможен катарсис, в результате которого люди смогут вернуться назад к религиозным ценностям.

Теория пассионарности Л. Н. Гумилева

Сын А. Ахматовой и поэта Николая Гумилева. Автор работ «Этногенез и биосфера Земли», «Древняя Русь и великая степь».

Лев Гумилев делил человечество на сообщества, которые называются этносами. Этнос – это явление природы и основная структурная единица человеческого сообщества. Суперэтнос – это группа этносов, одновременно возникающих в определенном регионе. Они взаимосвязаны идеологически, политически и экономически. Например, к суперэтносам можно отнести православный мир, католический мир; к этносам можно отнести немцев, французов и т. п. В этнической системе нет прогресса или регресса, так как этнос – это система дискретная.

Чтобы не быть уничтоженными соседями, люди вырабатывают и заимствуют политико-правовые институты, создают государство. Этнос создается не людьми, а природой; этнос – это природное явление. А политико-правовая система, напротив, - творение человека.

Гумилев заметил, что в определенные периоды этническая система переходит в динамику, так как появляется много новых энергичных людей (5-6 % и более). Новые люди ломают устоявшуюся систему и приводят этническую систему в подъем.

Появляются люди, которые требуют себе такое место в жизни, которое соответствует их таланту и амбициям. Первые из динамичных, амбициозных людей гибнут, но у них остаются такие же дети, т. е. со временем число таких людей растет. И это явление не социальное, а природное; его нельзя запрограммировать.

Сначала возникают консорции, которые затем превращаются в конвикции (сообщества, объединенные бытом и семейными связями). Если конвикции уцелевают, то они превращаются в суперэтносы.

На подъеме этнической системы устанавливается новый императив – «мы хотим быть великими». Если представить развитие суперэтноса в виде графика, где ось ординат (от Р₀ до Р₅)показывает уровень пассионарного напряжения в системе, а ось абсцисс (t) – период времени, то стадия Р₀ будет соответствовать жизни тихого обывателя, стадия Р₁ будет характеризоваться стремлением к благоустройству без риска для жизни, стадия Р₂ – поиском удачи с риском для жизни. Стадия Р₃ заключается в стремлении к идеалу знаний, стадия Р₄ – в стремлении к идеалу успеха. Стадия Р₅ характеризуется жертвенностью. В период Р₃-Р₅ инстинкт самосохранения не играет никакой роли. Если график кривой преодолевает Р₅, то наступает высшая фаза, основной поведенческий стереотип которой – «будь самим собой». Во время высшей фазы человек приводи интересы системы в жертву собственных интересов.

Затем наступает фаза надлома (Р₅-Р₃) («мы устали от великих») (в России она пришлась на 1925 г.), и общество расслаивается на две группы. Период от Р₃ до Р₁ – инертная фаза, фаза цивилизации, тихой и спокойной жизни. В этот период господствует верховенство закона, демократическая система. Люди стремятся к покою и в качестве главы государства выбирают тихого посредственного человека. Негативная сторона цивилизации, как писал Л. Гумилев, состоит в стимулировании противоестественной миграции (из деревни с естественной жизнью в город).

Растет значение техносферы, население становится эмоционально пассивным и трудолюбивым. Периоду Р₃-Р₁ соответствуют лозунги «Будь таким, как я», «С нас хватит». Но в этой фазе появляются люди, хотя и нетворческие, нетрудолюбивые и эмоционально пассивные, но с повышенными требованиями к жизни. Их становится огромное количество в следующей фазе под названием абскурация («Будь таким, как мы»). В названной фазе действует не положительный, а отрицательный отбор, ценятся отрицательные черты. Искусству свойственно снижение стиля, а в общественной жизни распространяется коррупция.

Следующая фаза – мемориальная (лозунг «Помни, как было прекрасно»). За ней следует фаза гомеостаза, в которой государственные институты уже не сохраняются. В этой фазе живут тихие, добрые и отзывчивые люди, но они ленятся жить. Мужчины не хотят детей, женщины не хотят рожать. Императивы утрачиваются.

Фаза Р_-1 соответствует неспособности регулировать вожделения, фаза Р_-2 – неспособности удовлетворять вожделения.

Все рассмотренные фазы – это природное явление. Гумилев писал, что после периода подъема этническая система вновь может пережить толчок.

Политико-правовые взгляды О. Шпенглера (1880-1936)

Автор работы «Закат западного мира» («Закат Европы»). Окончил университет в Галле, затем работал учителем, защитил докторскую диссертацию. Запершись на восемь лет, занимался только наукой. Его работа «Закат Европы» возбудила ажиотаж.

В соответствии со взглядами Шпенглера, европейцы – это невероятно скудная и бессмысленная схема, которая европоцентрична и отражает тщеславие западного человека. История Европы искусственно раздувается, незаслуженно ценится, хотя на самом деле другие страны (Китай, Индия, например) ничем не хуже.

Каждая культура живет особой жизнью. И человек, принадлежащий к одной культуре, не в силах понять ценности другой культуры и жить ими. Каждой из великих культур присущ тайный язык мира чувствования, вполне понятный только тому, кто принадлежит к этой культуре.

Как только достигнуты цели культуры и исчерпаны ее возможности, она коченеет и отмирает, ее силы свертываются, и она становится цивилизацией. А цивилизация – это конец.

Этапы заката западного мира:

1) эпоха Реформации (кризис католической церкви, появление протестантизма, который порождает политический либерализм);

2) эпоха Просвещения. На сцену выходит буржуазия, желающая достичь царства разума. Буржуазия уже не говорит о религии и Боге, она говорит о безрелигиозном человеке;

3) эпоха революций. Характеризуется разорением крестьян и превращением их в наемных рабочих. Дворянство и крестьянство исчезает, и город начинает доминировать над деревней;

4) период империализма, символом которого признается откровенный расизм и национализм. В искусстве господствует модернизм, который характеризуется Шпенглером как «победа плебса над обществом».

К демократии Шпенглер относится отрицательно, так в ней тон задает плебс (толпа). В этот период люди не желают достичь идеалов красоты. Плебс хочет понятного искусства. Должно господствовать всеобщее равенство, т. е. все должно быть одинаково пошлым. Парламент начинает перерождаться, а власть переходит к частным лицам, влиятельным семействам и кланам.

Идеи Шпенглера о государстве и праве заключаются в следующем. Государство он представляет как естественную форму существования народа. Динамику общественного и государственного устройства Шпенглер рассматривал следующим образом: феодальный союз – сословное государство – дворянство.

Дворянство и духовенство – это те два сословия, которые создают культуру. Каждое сословие вырабатывает свой идеал государства. Но эти идеалы чаще становятся утопичны, ибо в исторической действительности нет никаких истин, имеются только факты. Нет никакой справедливости и никакой мировой ценности.

В реальном мире нет государств, построенных их идеала, есть только органически произросшие. Если раньше государство, войско и общество использовались как синонимы, то сейчас государственная власть обособляется в отдельный институт со своими собственными интересами.

Конституция, по Шпенглеру, никогда не отражает реального положения вещей.

Политика – это жизнь, а жизнь – это политика. Человек всегда становится либо объектом, либо субъектом политики.

Шпенглер считал, что государство образуется один раз и в одной культуре. При этом слов «абсолютизм», «демократия» каждый раз приобретают новый смысл.

В культуре выделяются сословия, а в цивилизации появляются партии («это когда безработные организуются бездельниками»).

Право, по Шпенглеру, - собственность сильного для бессильного.

Шпенглер утверждал, что античное право – это право, созданное гражданами для граждан. Античности неведомы судьи в качестве сословия. Их юриспруденция – это опытная наука единичных случаев. В античном праве важнейшую роль играет практика. Римляне никогда не изучали понятие «судебная ошибка», они различают виды договоров, но самого понятия договора не дают.

Право возникает в Византии в религиозных община. То, что в Риме было принятием в гражданство, в Византии заменялось крещением. В Византии всякое право становится божественным. Римское право, попадая в западный мир, начинает комментироваться, возникают глоссаторские школы.

Правовая теория И. Ильина (1882-1953)

Окончил юридический факультет Московского университета с дипломом I степени. Автор работы «О несопротивлении злу силой».

Юриспруденция Ивана Ильина строится на православном мировоззрении. Он всегда утверждал объективное значение права.

И. Ильин различает естественное и положительное право. Причем последнее является видоизменением естественного права. У Ильина право имеет духовный смысл.

Правосознание, по Ильину, - это не только знание и мышление, это еще и воображение, воля и вся человеческая душа. Правосознание – это особое соотношение инстинкта и духа. Корень правосознания необходимо искать в религиозном чувстве и совести, на которых коренится естественная система.

Государство, по Ильину, имеет не только материальный, но и духовно-душевный характер. Он предлагает смотреть на государство как на институт творческого единения и сотрудничества, а не классовой борьбы. Ильин против сведения государства к насилию и злу, а также к непротивлению злу. В государстве он выделяет два элемента:

1) корпорация – система солидарно заинтересованных. Для нее характерен высокий уровень правосознания;

2) учреждение, которое строится по принципу «опеки над».

Исторически государство совмещает в себе черты корпорации и учреждения, но необходимо найти их лучшую комбинацию для данного исторического момента.

Неотъемлемый атрибут государственной власти, по Ильину, - это ее аристократический характер. Причем Ильин в этом случае подразумевал не аристократию богатства, а аристократию воли и сознания.

Лучшая форма правления для России – это монархия. Форма правления вырастает из единства этноса и ландшафта. Причем ее становление происходит иррационально, исторически. Так как Запад воспитан на индивидуализме, уважении собственности, то ему монархия не подходит. В России власть всегда воспринималась персонифицировано, поэтому для нее выйти на демократическую дорогу проблематично.

Монархия и республика определяются разними элементами правосознания. В монархии гражданин – это верный и справедливый раб. В республике утверждается культ уравнения и равенства. Монархическое государство – это великая семья, спаянная кровью и предками. Республиканское государство – конгломерат договорившихся индивидуальностей. В монархии существует культ доверия к главе государства, а республика занята поиском гарантий против главы государства. Монархии присущ культ верности. А в республике избирают главу государства, который наиболее удобен при создавшихся условиях. Дл монархии характерны культ независимости и пафос закона и законности, а для республики – культ чести и пафос договора и договоренностей. Ильин особо подчеркивал, что монархия не может существовать без религиозных ценностей

В своей работе «О несопротивлении злу силой» Ильин задается вопросом: нужно ли сопротивляться злу силой? В основу названной работы положено Евангелие. Основная мысль названной работы заключается в том, что православный человек всегда должен сопротивляться злу, но не силой, а любовью, религиозным и нравственным совершенствованием, духовным воспитанием. И лишь когда названные выше способы не действуют - то силой и мечом, а в некоторых случаях и смертной казнью. Смертная казнь, по Ильину, вполне приемлема для православного христианина, но ее применение есть трагедия. При сопротивлении злу человек, применяющий смертную казнь, «не праведен, но прав». Кроме того, Ильин отмечал, что к смертной казни нельзя применять слово «месть».

Политико-правовое учение А. Дж. Тойнби (1889-1975)

Основная работа «Изучение истории» (12 томов).

У Тойнби цивилизация – это поле деятельности индивидуальности.

Тойнби ввел понятие локальной цивилизации, под которой понимал общность людей, объединенных системой связей. Понятие локальной цивилизации Тойнби очень схоже с суперсистемой у Сорокина и суперэтносом у Гумилева.

Локальная цивилизация шире национального государства. Цивилизация – это общество с большой протяженностью во времени и пространстве. Основной ее признак– культура. Именно по ней определяется принадлежность государства к определенной цивилизации.

Каждая локальная цивилизация имеет особенности. Для Западной Европы это техницизм, для индусов – религия.

Чем сильнее развивается цивилизация, тем уникальней ее исторический опыт.

Тойнби выделяет около 20 локальных цивилизаций (западная, российская (православная), византийская, арабская, шумерская, вавилонская, сирийская и др.). на сегодняшний день в мире осталось лишь несколько живых цивилизаций: западная, православная, дальневосточная (Япония, Китай), исламская, индуистская.

Виды цивилизаций:

1) живые (находятся в динамике);

2) реликтовые;

3) неродившиеся;

4) задержанные.

Цивилизации могут получать полное развитие и неудавшееся. Те цивилизации, которые получили полное развитие, делятся на независимые и сателлиты.

Тойнби негативно относится к идее единой человеческой цивилизации. По его мнению, эта идея ложная, и ее придерживаются только западные историки, которые называют, все цивилизации, кроме западной, варварскими.

По мнению Тойнби, в западном обществе сложилась «эгоцентрическая иллюзия», ложная схема: активный Запад – статичный Восток. Причина этого заблуждения состоит в том, что современная западная цивилизация распространяет свою экономическую и политическую экспансию по всему миру.

Тойнби считает, что создание коммунистического государства – утопия.

В ХХ в. западная цивилизация находится в кризису, так как утрата христианства привела к созданию псевдорелигиозных идеологий (национализм, индивидуализм, коммунизм).

Объясняя механизм исторического развития цивилизации, Тойнби предлагает теорию «вызова-ответа». Историческая ситуация ставит перед цивилизацией проблемы, которые называются «вызовами». Они проявляются как неблагоприятные природные условия (географические факторы) (например, суровая зима в Сибири), территориальная экспансия других народов, техническое превосходство другой цивилизации. Если «вызов» сильный, он разрушает цивилизацию, если он слабый, то не оказывает стимулирующего воздействия. Наиболее оптимальным является «вызов» средней силы, который приводит в динамику.

Кроме того, необходимо наличие людей, которые поймут «вызов» и дадут на него ответ. Как правило, военные, администраторы и священники – это та элита (правящее меньшинство), которая дает ответ на вызов.

В начале цивилизации преобладают природные факторы, которые являются «вызовами». Если ответы на эти «вызовы» правильные, цивилизация начинает развиваться, что приводит к усложнению внутренне структуры общества.

Тойнби называет 5 видов «вызовов»:

1) вызов суровых стран;

2) вызов новых земель;

3) вызов ударов;

4) вызов-ущемление;

5) вызов-давление.

По мере усложнения цивилизации преобладают социальные «вызовы». Тойнби подчеркивает, что «вызов» должен касаться конкретной цивилизации. Если одна цивилизация заимствует что-либо от другой, то это ведет к неминуемой гибели первой.

По Тойнби, территориальное расширение не свидетельствует о развитии цивилизации.

Когда система общества переживает упадок, она направляет все силы на материальные проекты широкого размаха.

Тойнби считает, что рост власти над природой не говорит о прогрессе, а наоборот, ведет к надлому, так как снижается авторитет духовных ценностей. Прогресс всегда ведет к упрощению и, следовательно, к гибели.

На стадии роста и развития цивилизации осуществляется ротация личностей («лифт наверх») – представителей творческого меньшинства и большинства. Спустя некоторое время между ними возникают противоречия, подражание, копирование, и все это ведет к затиханию творческих импульсов. В результате элита начинает терять свой авторитет, но, чтобы удержать его, прибегает к насилию. Все это приводит к противоречию элиты и большинства и последующему надлому, так как элита считает оставшихся людей второсортными и ничего не стоящими. Таким образом, возникает культурный разрыв.

Возможные причины «надлома»:

1) большинство отказывается от подражания элите;

2) творческая элита пассивна, не способна давать ответы на «вызовы»;

3) изоляция правящего меньшинства и его вырождение, исчезновение (так как «лифт» не едет наверх, нет ротации личностей).

Правящее меньшинство, которое цепляется за свое привилегированное положение, создает универсальное государство. Внутренний пролетариат, который не доверяет элите, создает вселенскую церковь. Внешний пролетариат создает атаки варваров на слабейшую цивилизацию.

В период «надлома» граждане верят, что установленный порядок вечен, в вечность института государства, в прогресс, в бессмертие города. В этот период общество деградирует, элита теряет творческую силу, преобладает плагиат. Продукт умирающей цивилизации – универсальное государство, в котором преобладают идеи прогресса и демократии. Универсальное государство не несет в себе творчества и основано на букве закона, поэтому является мертвой политической формой.

Неотъемлемый элемент цивилизации – это экспан<