Лекция 5. Русская культура.

В периоды смут и лихолетий в России проявляется особое тяготение к глубокому прошлому русского народа, к его старине, культурным древностям, к давно пережитому. В них обеспокоенные, национально мыслящие люди надеются обрести устойчивость, почерпнуть опыта у предков своих, неоднажды переживших времена потрясений и угроз их существованию. Когда народ с новаторством заходит слишком далеко, он ищет спасения в трагедии, обращается к её охранительным силам. Так обычно поступают все народы, роковыми обстоятельствами ввергнутые в полосу «выживания», «быть или не быть». В недалёком ещё XX столетии обратился к традиции немецкий народ, переживший трагедию фашизма и страшный разгром своего отечества, и тем восстановил свой статус. Подобный стратегический шаг сделали японцы, страна которых на три четверти была опалена ядерным огнём.

Русский народ и народы, разделившие с ним историческую судьбу, оказались в веке минувшем в исключительно сложном положении после 1917 года. Выраженные попытки обращения к традиции в конце 30-х и в 40-е годы не получили развития в рамках коммунистической культурной парадигмы. Вместо воинственно-нигилистического отношения большевиков к русской культуре, сбрасывания за борт «с корабля современности» её гениев, начался возврат культурного наследия в жизнь, хотя и выборочный. Так гонимый строителями «пролетарской культуры» А.С.Пушкин удостоился всесоюзных торжеств и чести в 1937 году в связи со 100-летием со дня гибели. Отвергнуты были учебники истории, написанные с антирусских, космополитических позиций. В середине 30-х годов разгромлена была историческая школа М.Н.Покровского, очернявшая русское прошлое. Поддержку получили историки-патриоты. В 1937 году в результате конкурса был принят учебник истории СССР, в котором утверждалась преемственность в развитии русской государственности, включая советский период.

С XVII съезда ВКП(б) (1934 г.) началось идеологически замаскированное вытеснение ленинской гвардии из властных структур, а в 1937-1938 годах большая часть её была уничтожена, изменилась направленность террора. Под новым названием СССР воссоздавалась и укреплялась Российская империя.

Сталинская Конституция 1936 года уже предусматривала избирательные права верующих. Верующая молодёжь могла вступать в комсомол. В начале Отечественной войны умолк, а потом был упразднен Союз воинствующих безбожников, в 1943 году была возвращена лишь несколько изменённая форма русской армии, вновь введены погоны и традиционные воинские звания. Священнослужители были выпущены из тюрем и лагерей, и им был открыт доступ в Красную Армию. В 1942 году москвичи открыто празднуют Пасху в переполненных народом храмах. Открылись духовные учебные заведения, избран Патриарх, началось богослужение в духовной твердыне русского народа Троице-Сергиевой Лавре. За годы войны было открыто 20 тыс. храмов.

Уже во второй половине 30-х годов во всех сферах общественной жизни шли процессы, прямопротивоположные целям октябрьского переворота 1917 года. Заслуженное возмездие постигло производителей геноцида, прежде всего, русского народа. В этот же период началось возрождение русской культуры. Безусловно, сказывались непоследовательность, избирательность мер, разрушающая сила марксистско-ленинской идеологии.

В конце 40-х и в 60-е годы «ленинская гвардия» ещё нанесёт удары по процессу возрождения русской культуры и государственности, по его носителям. В хрущёвские годы это наблюдалось заметнее всего. Однако позитивные перемены остановить уже не удавалось, пока не грянула «перестройка», а за нею «реформы» и «переходный период». В оценке культурных процессов этих лет напрашиваются аналогии с 20-ми годами.

Проблема истоков русской культуры доныне остаётся, пожалуй, самой сложной и удовлетворительно неразрешённой культурологической проблемой. Обычно, чтобы выразить почтительное отношение к русской культуре, подчеркнуть её зрелость и древность, восторженно говорят: «Тысячелетняя русская культура», «тысячелетняя русская государственность». Особенно такое часто говорится в Дни славянской письменности и культуры. Создаётся впечатление, что 1000 лет – это глубокая древность. На самом же деле речь идёт только о христианском периоде развития русской культуры, безусловно, периоде ярком, богатейшем, великими достижениями которого мы живём и поныне. Но это только период истории культуры, а не вся её история.

Сознавая первостепенную роль духовного основания, ядра культуры в её развитии как живого организма, а таким ядром последнего тысячелетия было Православие, нам должно поразмыслить о предшествующей духовности. Более того, отказавшись от марксистских догм советского периода, обратиться к существу дохристианской духовности на предмет выявления хотя бы и частичного её родства, сходства с христианской. Чуждые, а тем более антагонистические системы взглядов и переживаний не могут придти в какое-то органическое единство. Развитие по вектору совершенствования, усложнения невозможно без естественных моментов связи, без перетекания неуничтожаемых, «вечных» ценностей из прошлого в настоящее. «Вечных» мы ставим в кавычки, имея в виду неподвластность каких-то ценностей времени, однако, лишь в рамках определённого типа культуры, пока он существует. В общем же философском плане когда-то зародившийся тип культуры когда-то и исчезнет.

В современной научной литературе возраст русской культуры увеличивается до тысячелетий и даже десятков тысяч лет. Вводятся такие непривычные для массового сознания исторические понятия «Ближневосточная Русь», «Полабская Русь», «Скандинавская Русь». Прослеживаются культурные связи по временной цепи «проторусы – русы – славяне – русские». Монографические работы посвящены норманнам как русам Севера, русам Ближнего Востока.

Три академика-мигранта, Байер, Миллер, Шлёцер в петровское время приехали «просвещать» Россию. Именно они выработали широко известную норманнскую теорию об извечном русском варварстве и несамостоятельности. За три века до этих немцев-академиков «западные и восточные историографы выводили русских от Иафета и от внука Ноя Скифа, от Руса Древнего, считали их древнейшим народом» (Ю.Д. Петухов, 2003). Бесчисленные пропагандисты норманнской теории обрели себе услужливых «научных» собратий в России и СССР. «Пятая, «историческая», колонна» шведофилов и норманолюбов создала извращённую историографию нашего бытия.

Несмотря на глубокую древность, на недружественное отношение определённых сил к русскому народу, целенаправленные искажения истории его культуры получение достоверных фактов возможно, и это подтверждается новейшими исследованиями. Разумеется историческое бытие русского и любого другого народа состоит из догосударственного и государственного периодов. Государственный всегда менее продолжительный. Вопиюще неверно считать догосударственное существование признаком варварства, неразвитости, отсутствия государственных талантов. Государство образуется при возникновении внешней угрозы существованию этнической общности, в качестве принудительной необходимости. Кстати, и марксисты-ленинцы, говоря о невечности государства, связывали его отмирание, в первую очередь, с прекращением внешней угрозы.

Существование культуры и государственности у русов, а тем более у их потомков-славян убедительно доказано. Даже очень осторожные исследователи говорят о славянах и их культуре, населявших Центральную и Восточную Европу в середине II тысячелетия до Р.Х. Историю же русского этноса начинают с I тысячелетия до Р.Х. Новейшие исследователи, раньше других распознавшие несостоятельность некогда навязанных нам историко-культурных схем, оперируют многими тысячелетиями существования русов как древнего культурного этноса и обнаруживают его расселение на во много раз больших пространствах как Европы, так и Азии. Другое дело, когда этнос постепенно вытеснялся другими народами из обжитых и окультуренных пространств, и история его здесь прекращалась. Достоверные знания об этих процессах дают археология, антропология, лингвистика, этнология, сравнительный мифоанализ, топонимика и другие специальные дисциплины исторической науки.

Центральная и Восточная Европа, – читаем мы в новейшем исследовании, – является «не только место постоянного многотысячелетнего обитания русов-бореалов, но их прародиной – то есть местом, где они сформировались и закрепились как практически вторая естественная фаза-ступень в развитии суперэтноса русов» (Ю.Д. Петухов). Эпоха русов-бореалов длилась до 15-12 тысячелетия до Р.Х., а в Европе локально до 1 тысячелетия до Р.Х. Этно-культурно-языковое ядро проторусов продолжает сохраняться на Ближнем Востоке (Палестина, Сирия, Месопотамия, Малая Азия). Суперэтнос русов освоил Евразию с 30-го по 15-е тысячелетие, образовав четыре этническо-культурно-языковых ядра русов-бореалов. Первое и основное находилось в Центральной и Восточной Европе. Второе – в Южной Сибири. Третье – в Средней Азии. Четвёртое – в долине Инда. Остальные роды русов – в долине Нила».

«Центральная, Северная и Восточная Европа вплоть до Урала и полосой от Урала до Саян и была несомненной и абсолютной Гипербореей для русов Средиземноморья и Ближнего Востока». Южные русы помнили о предках, ушедших на Север, обожествляли их. Существовал у них культ былинных предков-героев.

Из суперэтноса русов вычленились молодые народности: «древние греки», поздние римляне (этруски и ранние римляне были исходными русами-индоевропейцами, поздние шумеры, ассирийцы, постведические индусы, персы-порусы и прочие). Русские топонимы распространены по всей Европе. Лишь несколько примеров: ведмедь, медведь (ведающий мёд, мёд ведающий) – бер (берёт), отсюда Бер-лога, Бер-лин, Берн, Бьёрн. Бер равно Вел, Велес, Волос, Волох (Волохатый, Волосатый загробно-пещерный властитель); Сена, Уаза, Марна – русские названия рек во Франции. По берегам Сены осока, травы. Уаза равно Яуза – узел, вязать, это правый приток Сены, связывающий её с другими реками. Марна – Марена – Морёна – Марина – мёртвая река или несущая смерть.

Лингвистика и топонимика помогают археологам и историкам узнавать, кто здесь жил изначально. Из многочисленных топонимов Ближнего Востока возьмём два. Палестина, топоним появился не ранее 2-го тысячелетия до Р.Х. Это искажённое самоназвание русов-филистимлян (филистим – пелистим – пеласги – «пеласги» от «беласки», то есть «белые»). Палестина есть Белестина, Белый стан или Стан белых. Иерусалим – Ярус – «арии» и «русь». А «арии» равно «ярии», «ярые» – полные энергии, силы. Стоит заглянуть в новейшую литературу и обнаружится множество научно доказанных фактов.

Изучение духовной культуры русов даёт основание утверждать, что «русское Православие есть органическое, естественное и закономерное продолжение многотысячелетнего «язычества» русов. Все его корни, образы, символы, сама идея и философский смысл – исключительно и изначально в древнейших верованиях русов. Не только палестинские, но и все древние православные храмы Руси построены на основаниях «языческих» святилищ – и это не отрицание таковых, а знак преемственности. Христианство, изначально православное, появилось в Палестине как единственный реальный и справедливый ответ русов, хранивших старые устои, на иудаистическое сектантское учение, зародившееся в среде гибридных русов-раскольников».

Вера русов монотеистична. «Единый Верховный Бог создаёт Вселенную, Богиню-Мать-Сыру-Землю – Природу и она же, Всерожаница, порождает главную ипостась Единого божества, самого Рода. …Отсюда непререкаемый культ Богородицы (именно Богородицы, а не Девы Марии!), дошедший в христианско-православном варианте до наших дней» (Ю.Д. Петухов, 2003). Богородица – не богиня, так и Лада не была богиней, а являлась воплощением Вселенной. «Богородица Лада … была для русов ближе, добрее и понятнее, чем неведомый, непроизносимый и растворённый во всём единый бог Род». И здесь ни в коем случае не идёт речь о возражении Православию, как оно существует теперь. Это краткое слово в защиту преемственности в развитии духовной жизни русов-русских, а преемственность всегда содержательна.

За века и тысячелетия до прихода к славянам Кирилла и Мефодия у наших предков была письменность. Графическая форма её была разной в силу огромности ареала расселения и глубины времени бытия славян. В специальной литературе отмечается, что корни русского языка чрезвычайно глубоки: он древнее греческого, латинского, санскрита. Близкий по древности русскому языку лишь арабский. Графика русского языка известна в форме клинописи, рун, резов, черт. Существовали книги и документы, написанные с использованием греческих букв, приспособленных к звучанию славянской речи. Есть указания на существование у славян узелкового письма. Знаки его не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях. Конфигурации таких «записей» были очень сложными и напоминают иероглифическое письмо. Существовали и книги в виде нитяных клубков. Но узелковая письменность, скорее всего, был вариант тайнописи, специального письма. Древнейшие документы написаны с использованием разных алфавитных систем, но на одном языке – древнеславянском. Знаки разные, а язык один. Это обстоятельство облегчает дешифровку текстов. Сохранилось много свидетельств о существовании единого древнеславянского языка, который в силу широкого распространения в мире и огромного числа людей, говоривших на нём, не мог не иметь местных, региональных особенностей, диалектов.

Задолго до прихода в славянские земли византийских просветителей Кирилла и Мефодия у славян была письменность. Употреблялась так называемая всеясветная азбука из 147 букв. Более того, сам Кирилл сообщает, что прибыв в древний город Корсунь (ныне в черте Севастополя), он нашёл там Евангелие и Псалтирь, написанные русскими письменами, и человека, который обучил его говорить и читать на русском языке. Так что реальные заслуги «равноапостольных святых» Кирилла и Мефодия состоят не в изобретении славянской грамоты, а в переводческой деятельности, в налаживании богослужения на славянском языке. А, возможно, и в деле упрощения существовавшей славянской алфавитной системы в целях её демократизации. Как бы там ни было, но новейшие научные публикации – монографии, статьи показывают необходимость возвращения к содержанию миссии «первоучителей словенских». Литература и прошлых веков об этом содержит серьёзные противоречия и несогласованности. Повторные возвращения к казалось бы со школьных лет хорошо известному – один из путей усовершенствования знания.

Крупнейшим событием для русской истории и культуры было принятие христианства. Владимирово крещение Руси было не первым, но самым масштабным и общегосударственным и народным делом. По счёту же это было четвёртое крещение русских людей. Первым крестителем на Руси, согласно предания, был один из апостолов Христовых – Андрей Первозванный, скончавшийся в 62 г. по Р.Х. С проповедью Евангелия он прошёл будущую Россию от Крыма до острова Валаама в Ладожском озере. На Киевских горах Андрей Первозванный поставил деревянный крест и предсказал этому месту великую будущность, на Валааме он поставил каменный крест. О первосвятительской миссии апостола Андрея говорится в древнейшей рукописи «Оповедь», которая хранится в библиотеке Валаамского монастыря. Об этом же записано в древнем памятнике «Вселетник» первого русского митрополита в Киеве и духовного писателя Илариона. На острове Валаам христианство непрерывно существовало со времён апостола Андрея. Здесь же после него сформировалась правительственная организация, своё вече по образцу Новгородского.

В 867 году покрестились киевские князья Аскольд и Дир, а в 957 году приняла христианство киевская княгиня Ольга – бабка будущего князя Владимира, который в 988 году крестил Русь. Князь Владимир удостоился званий «равноапостольный» и «креститель Руси» и был причислен Церковью вместе с княгиней Ольгой к лику святых. После Владимирова крещения страна наша стала называться Святой Русью, а народ – православным русским народом.

Роль православия в развитии русского народа и его культуры трудно переоценить. С него началось распространение на Руси книжной культуры. Первые книги в народном быту были церковные. Среди текстов Священного Писания особое место занимала Псалтырь. Она служила и пособием для обучения чтению и письму. Попутно можно заметить о несовершенстве подхода к определению большевиками процента неграмотных в русском народе. Их не смущал тот факт, что многие из зачисленных в неграмотные свободно читали Псалтырь. Книги, распространённые в русской земле, привозились из Болгарии и Византии и писаны были на греческом и славянском языках.

Некоторое время после Владимирова крещения Руси в употреблении русского народа было два языка, существовала так называемая диглоссия. В церковном обиходе был церковно-славянский язык, в миру – светский, гражданский славянский. В церкви использовался и греческий язык, поначалу как первостепенный. Один клирос пел на греческом, другой – на славянском. Со временем греческий язык был полностью заменён церковно-славянским.

Неправильно утверждение, что наследниками античной культуры являются народы Запада, и уже через них русские люди как-то усваивали древнюю культуру. Русские наследовали многое из античной культуры через Византию.

Православие принесло на Русь ещё не искажённые Римской церковью истины Христа. Иудаизация католичества выразилась в утверждении свободы как потворства страстям и порокам, почему-то названной гуманизмом, а также во множестве других отступлений и искажений христианского вероучения. Православие как термин, будучи возвращённым на исходный язык-оригинал, есть ортодоксия. Быть ортодоксальным означает не отрываться от основы, от первоисточника.

Великий русский философ И.А.Ильин в 12-ти позициях раскрывает историко-культурное влияние Православия.

1. Русь получила и в отличие от западных народов сохранила христианское откровение.

2. Православие положило в основу человеческого существа жизнь сердца (чувства, любви) и исходящего из сердца созерцания (видения, воображения). В этом его глубочайшее отличие от католицизма, ведущего веру от воли к рассудку; и от протестантизма, ведущего веру от разума к воле. Когда русский народ творит, то он ищет увидеть, изобразить любимое. Это основная форма русского национального бытия и творчества. Она взращена Православием и закреплена славянством и природой России.

3. В нравственной области это дало русскому народу живое и глубокое чувство совести, мечту о справедливости и святости, верное осязание греха, дар обновляющего покаяния, идею аскетического очищения, острое чувство «правды» и «кривды», добра и зла.

4. Отсюда же столь характерный для русского народа дух милосердия и всенародного – бессословного и сверхнационального братства, сочувствие к бедному, слабому, больному, угнетённому и даже преступному…

5. Православие воспитывало в русском народе тот дух жертвенности, служения, терпения и верности, без которого Россия никогда не отстоялась бы от всех врагов и не построила бы своего земного жилища. Русские люди в течение всей истории учились строить Россию «целованием Креста» и почерпать нравственную силу в молитве. Дар молитвы есть лучший дар Православия.

6. Православие утвердило религиозную веру на свободе и на искренности, связав их всеедино; этот дух оно сообщило и русской душе, и русской культуре. …Отсюда в истории России этот дух религиозной и национальной терпимости, который инославные и иноверные граждане России оценили по достоинству лишь после революционных гонений на веру.

7. Православие несло русскому народу все дары христианского правосознания – волю к миру, волю к братству, справедливости, лояльности и солидарности…

8. Православие вскормило в России чувство ответственности гражданина, чиновника и Царя перед Богом, и прежде всего упрочило идею призванного, помазанного и Богу служащего Монарха. Благодаря этому тиранические государи были в истории России сущим исключением. Все гуманные реформы в русской истории были навеяны или подсказаны Православием.

9. Русское Православие верно и мудро разрешило труднейшее задание… найти правильное соотношение между Церковью и светской властью (допетровская Россия): взаимное поддержание при взаимной лояльности и взаимном непосягании.

10. Православная монастырская культура дала России не только сонм праведников. Она дала ей летописи, то есть положила начала русской историографии и русскому национальному самосознанию. Пушкин выражает это так: «Мы обязаны монахам нашей историей, следственно и просвещением. Нельзя забывать, что православная вера долго считалась в России истинным критерием «русскости».

11. Учение о бессмертии личной души, утраченное в современном протестантизме; учение о повиновении высшим властям за совесть, о христианском терпении и об отдаче жизни «за други своя» – дало русской армии все источники её рыцарственного, лично-бесстрашного, беззаветно послушного и всепреодолевающего духа, развёрнутого в её исторических войнах и особенно в учении и в практике А.В.Суворова, и не раз признававшегося неприятельскими полководцами.

12. Русское искусство изошло из православной веры, искони впитывая в себя её дух – дух сердечного созерцания, молитвенного парения, свободной искренности и духовной ответственности. Русская живопись пошла от иконы; русская музыка была овеяна церковными песнопениями; русская архитектура пошла от храмового и монастырского зодчества; русский театр зародился от драматических «действ» на религиозные темы; русская литература пошла от Церкви и монашества» (И.А. Ильин. Кто мы? О революции. О революционном кризисе наших дней // Собрание сочинений. М., 2001. С.308-310). Следует добавить православную школу, религиозную философию, одухотворённую историю, географию, неповторимую философию хозяйствования и многое другое. Надо заметить, что понятия «экономика» у нас в обращении не было, вместо него употреблялось понятие «домостроительство». Семья в православном мировоззрении представлялась малой церковью и школою жизни.