Культурно-цивилизационная концепция философии истории.

Культурно-цивилизационная концепция зарождается в 19м веке в русской философской мысли из протеста против идеологии европоцентризма в системе образования и культуры того времени. В 1831 году русский философ И.В. Киреевский слушал лекции Гегеля и задался вопросом о том, насколько оправдан европоцентризм. В поисках решения этого вопроса и создавалась теория самобытного развития разных народов, в частности, философия славянофильства. Славянофилы (И.В. Киреевский (1806-1856), А.С. Хомяков (1804-1860), К.С. Аксаков (1817-1860)) в утверждении оригинальности славянских культур противостояли западникам (П.Я. Чаадаеву (1794-1856), Т.Н. Грановскому (1813-1855)), считавшим, что Россия – отстающее звено в развитии европейской культуры. Прогрессивность западничества была в требовании отмены крепостного права. Славянофильство и неославянофильство видело неповторимость славянской культуры не только в своеобразных формах крестьянского быта, но и в таких самобытных началах, как общинность – соборность - всеединство (слитность душ в Боге). К неославянофилам относились почвенники (Ф.М, Достоевский (1821-1881)) и органицисты (К.Н. Леонтьев (1831-1891), Н.Я. Данилевский (1822-1885)). 2. Органическое направление.Представители данного направления уподобляли общество организму, и как различные части организма имеют свое предназначение, так и члены общества выполняют разные функции, поэтому социальное неравенство необходимо и оправдано. Общество существует в соответствии с биологическими закономерностями: зарождается, развивается, становится зрелым, дряхлеет и гибнет. Для данного направления характерен цивилизационный подход: каждое общество рассматривается как неповторимое и оригинальное явление в человеческой истории, существующее сопространственно, а не одновременно с другими, так как каждая культура имеет собственное время, соответствующее внутреннему биологическому ритму. По политическим взглядам данное направление было консервативным, то есть стремилось к максимально возможному сохранению существующего порядка, видя общественный идеал в прошлом. Константин Николаевич Леонтьев (1831-1891) по образованию был медиком, с 1854 по 1856 год участвовал в качестве военного врача в Крымской войне, затем находился на дипломатической службе на о. Крит. Свои социальные взгляды наиболее ярко изложил в работах «Византизм и славянство», «Племенная политика как орудие всемирной революции». В историософии Леонтьева важную роль играет идея триединого процесса. Один и тот же закон определяет и биологическое, и историческое развитие и имеет три периода: от исходной простоты к «цветущей сложности», от которой через «вторичное смесительное упрощение» развитие идет к смерти. Полнокровие культуры можно определить только эстетически. Культура тогда высока и влиятельна, когда в ней много красоты. Гармония является не мирным равновесием, но плодотворной борьбой за существование. В социальной неправде есть невидимая социальная истина, истина общественного здоровья, которой нельзя противоречить даже из лучших побуждений. Если в природе нет места моральной оценке, значит, ей нет места и в истории, и в обществе. Равенство – «эгалитарное начало» - чуждо природе. Мораль имеет свои границы, она является высшей ценностью для личности, но не для исторического процесса. Поэтому вполне оправдан национальный эгоизм. Нормальный срок существования государства – около 1000 лет, задача России – выжить дольше. Леонтьев видит для этого следующие пути: во-первых, надо изолироваться от Европы, в которой уже начались процессы эгалитарного смешения, о чем свидетельствует появление революционных и социалистических идей; во-вторых, как и в других империях, свежие силы можно получить за счет интеграции более «молодых» наций. Британия выбрала путь колонизации, Россия – продвижение на Восток. Эти темы развиваются в контексте идеологии панславизма – стремления объединить славянские народы на основе православия. Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885), палеонтолог по профессии, применял биологические законы для изучения общественного развития. В своей работе «Россия и Европа» (1871, переиздание 1991, 1995) применяет биологический «морфологический» принцип, согласно которому не существует единого процесса развития, каждый вид развивается независимо от других. Национально-расовые структуры существуют и развиваются самобытно, независимо от других, существующих сопространственно, о чем свидетельствует несовпадение однопорядковых фаз развития народов во времени. Культурно-исторические типы различаются на «уединенные» и «преемственные». Не каждая национальность создает культурно-исторический тип. Существуют также народы – «бичи Божьи» (монголы, гунны), которые сметают слабые или отжившие цивилизации, и народы – «этнографический материал» для других культурно-исторических типов. Н.Я. Данилевский характеризует десять самобытных цивилизаций: 1) египетская; 2) китайская; 3) халдейская, или древнесемитическая; 4) индийская; 5) иранская; 6) еврейская; 7) греческая; 8) римская; 9) новосемитическая, или аравийская; 10) германо-романская, или европейская. Данилевский также определяет пять законов возникновения и существования культурно-исторических типов: 1) родства языков; 2) политической независимости; 3) непередаваемости цивилизаций; 4) разнообразия составляющих этнографических элементов; 5) краткость периода цветения цивилизаций. Разные культурно-исторические типы имеют разные «основы» культурной деятельности в разных сочетаниях. Всего Данилевский обнаруживает четыре основы культурной деятельности: 1) религиозная деятельность; 2) собственно культурная (теоретически-научная, эстетически-художественная, промышленно-техническая); 3) политическая деятельность; 4) общественно-экономическая деятельность. С точки зрения Данилевского, потенциально российский культурно-исторический тип самый многогранный, потому что имеет все четыре основы культурной деятельности. Продолжением темы цивилизационного самоопределения стало евразийство. 3. Евразийство –эмигрантское идейно-политическое и общественное движение. В сборнике «Исход к Востоку. Предчувствие и свершения. Утверждение евразийцев» (кн.1 София, 1921; кн.2 М.-Берлин, 1922) участвовали П.Н. Савицкий (1875 – 1968), Н.С. Трубецкой (1896 – 1938), Г.В. Флоровский (1895-1979), П.П. Сувчинский (1892 – 1985), Л.П. Карсавин (1882 -1952). Евразийцы в 1928-29 годах издавали еженедельную газету «Евразия» в Париже, в 1925-1937 годах – «Евразийскую хронику», вокруг которых собирались евразийские кружки и организации. Для евразийства характерна самобытная философия русской истории, в центре которой вера в то, что Россия – особая страна, органически соединяющая в себе элементы Востока и Запада. Термин «Евразия» не отождествляется с географическим понятием Евразии. «Евразия» - это «месторазвитие» своеобразной русско-евразийской культуры вне Западной Европы, а также Восточной, Юго-Восточной и Южной Азии. В отношении России и Евразии отмечается общность исторического развития населяющих её народов, близость их культур, этнопсихологического типа, религиозных взглядов и чувств, языков и наличие прочных политических связей. С точки зрения евразийства, революция 1917 года – начало новой эпохи, выход России из чуждого ей европейского культурного мира и вступление на путь самобытного исторического развития. Евразийцы отрицательно относились к европеизации Петра I. Однако начало русской культуры, в отличие от славянофилов, евразийцы видели не в Киевской Руси, а в империи Чингиз-хана, где евразийский культурный тип предстал как целое. Политический идеал евразийства (правители из народа, интегрирующая роль православия) частично совпадал с советским устройством общества. В работе Н.С. Трубецкого «Европа и человечество» (София, 1920) утверждается, что культура, определяющаяся как общечеловеческая, на самом деле романо-германская этническая культура. Народы, «догоняющие» Европу, европеизирующиеся, постоянно испытывают кризисы и вследствие этого могут вообще исчезнуть. «Европеизация является злом для всякого не романо-германского народа».

4. Теория культуры и цивилизации. О. Шпенглер (1880-1936) в своей книге «Закат Европы» (1918г) утверждал, как и Н.Я. Данилевский, и К.Н. Леонтьев, что развитие культур подчинено биологическому ритму. С точки зрения Шпенглера, культура подобна организму, который, во-первых, обладает жёстким сквозным единством, то есть идентичен сам себе в течение жизни; во-вторых, обособлен от других подобных ему «организмов». Таким образом, единой общечеловеческой культуры нет и быть не может. Каждый культурный организм живёт приблизительно тысячу лет. Когда культура проходит высшую точку своего развития, она дряхлеет и близится к смерти. Дряхлея, культура превращается в цивилизацию, когда происходит упадок творчества и героического духа. Творчество сменяется техницизмом, массовым обществом, становление – окостенением, героические «деяния» механической работой, а созидание - потреблением. Для греко-римской культуры цивилизация наступает в эпоху эллинизма, для западной – в 19м веке, с которого начинается его «закат». Всего Шпенглер насчитывал восемь культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, «аполлоновская» (греко-римская), «магическая» (византийско-арабская), «фаустовская» (западноевропейская), проблематичная (не исчерпавшая себя) культура майя, также он предполагал, что возможно «проявление» русско-сибирской культуры. С наступлением цивилизации художественное и литературное творчество становится ненужным, поэтому в период цивилизации необходимо, с точки зрения Шпенглера, отречься от культурных претензий и «предаться» только техницизму.

Американский философ Арнольд Джозеф Тойнби (1889-1975) в своей работе «Исследование истории» («A study of history») также разделил мировое сообщество на несовместимые социокультурные системы, живущие самобытно и имеющие свою «историческую судьбу». Тойнби определил следующие критерии для описания цивилизаций: 1) этнос; 2) географо-культурный ареал его обитания; 3) мировоззрение, то есть стиль, «дух», формирующий неповторимость цивилизации. Человеческая история – это развитие цивилизаций, которые прошли стадии возникновения-роста-надлома-разложения. Движущая сила цивилизации – «творческое меньшинство», которое является носителем «жизненного порыва», который, отвечая на вызовы, увлекает «инертное большинство». Своеобразие «вызовов», с которыми сталкивается цивилизация, и ответы, которые она даёт, и составляет специфику цивилизаций. Прогресс человечества – в духовном свершении, ход истории определяется творческим усилием, и пока элита сохраняет духовный потенциал, цивилизация жизнеспособна. Первичная цивилизация возникает непосредственно из первобытных обществ на основе дописьменных культур, переход от второго к третьему типу цивилизаций осуществляется воспроизведением цивилизации посредством «церкви» одной из мировой религий.

Оригинальным вариантом культурно-цивилизационной концепции стала теория пассионарности Л.Н. Гумилёва. Гумилёв Лев Николаевич (1912-1992) в работах «Этногенез и биосфера Земли» (Л., 1989), «Ритмы Евразии. Эпохи и цивилизации» (М., 1993), «Этносфера: История людей и история природы» (М.,1993) обосновывал теорию развития национальных культур – этногенеза. Этногенез складывается из нескольких составляющих. Во-первых, это разнообразие природных условий (например, сочетание горы + степь или леса + луга + озёра). Во-вторых, это разнообразие исходных «человеческих» компонентов для формирования этноса (например, любой этнос складывается из предков разных национальностей: англы + саксы + кельты + норманны = англичане или славяне + угро-финны + немного тюрок = русские). В-третьих, Гумилёв вводит некоторый дополнительный «фактор Х» - понятие пассионарности. Пассионарность – особый эффект избытка биохимической энергии, проявляющийся в повышенной тяге людей к действию. Носители данного качества – пассионарии. Пассионарии инициируют дальние походы, наступательные и оборонительные войны, создание и проповедь новых религий и научных теорий. Пассионарий – фермент этногенеза и его движущая сила. Формирование нового этноса, связанное с ломкой старых моделей поведения и созданием новых, требует мощнейшего выброса человеческой энергии, для этого необходима высокая концентрация пассионариев в данной популяции. В теории Л.Н. Гумилёва критерием отличия одной национальности от другой были не язык, не генетическое родство, а стереотип поведения, то есть тот специфический способ ответа на природные, политические, военные, цивилизационные вызовы, с которыми сталкивается этнос. Важным аспектом стереотипа поведения Л.Н. Гумилёв считал бытовое поведение, которое в повседневной жизни срабатывает как индикатор «свой-чужой» для осознания принадлежности или чуждости к определённому этносу. В истории есть несколько примеров взрывов этногенезов, когда в разных точках планеты почти одновременно рождалось множество новых народов. Регионы возникновения этноса располагаются по меридианам или параллелям, всегда в виде сплошной полосы. Таким образом, природные факторы, прежде всего геомагнитные, действуют определённое время на определённый участок земли, что порождает пассионарный толчок, импульс для возникновения этноса. Цивилизация может просуществовать 1200-1500 лет. Расцвет цивилизации – акматическая фаза (акме), когда в обществе присутствует максимальное количество пассионариев. После «надлома» цивилизации наступает расцвет культуры, накопление материальных благ, создание больших государств. Противоположность пассионариям – гармоничные трудолюбивые люди, «обыватели». Утратившая пассионарность цивилизация может долго находиться в фазе обскурации – когда везде господствуют эгоистичные и вялые люди, способные лишь потреблять накопленные блага, затем может следовать мемориальная фаза, когда утрачивается способность к творчеству, но есть память о традициях, затем может следовать гомеостаз, когда утрачивается и память, а энергии хватает лишь на то, чтобы поддерживать налаженное предками хозяйство. Есть также такое понятие, как интерференция, то есть наложение историй этносов во времени и пространстве. Например, XIII – XV века в истории России – это пример интерференции угасающего восточнославянского и формирующегося русского этноса. Надлом русского этноса был примерно в 1800 году, после которого последовал «золотой век» русской культуры.

Таким образом, можно проанализировать, каким образом два основных подхода к философии истории – формационный и культурно-цивилизационный – объясняют особенности исторического процесса, темы социального прогресса и смысла истории.

Список дополнительной литературы

1.Валлерстайн И. Миросистемный анализ: Введение. М.:УРСС: Ленанд, 2018.

2.Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М.: Книга, 1991.

3.Краева Л.Б., Ломова И.О., Панкратьев О.В. Основы философии. Курс лекций. Учебное пособие. СПб: Поликона, 2017.

4.Краева Л.Б., Ломова И.О., Рыбаков В.В. Философия. Задания для практических занятий. Учебно-методическое пособие. СПб: Поликона, 2019.

5.Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII – начала ХХ века. М.: Высшая школа, 1989.

6.Леонтьев К.Н. Цветущая сложность. М.: Молодая гвардия, 1992.

7.Михаленко Ю.П. Ф. Бэкон и его учение. М.: «Наука», 1975.

8.Нарский И.С. Западноевропейская философия XVII века. М.: «Высшая школа», 1974.

9.Проблема человека в западной философии. Сборник переводов с немецкого, французского языков. М.: «Прогресс», 1988.

10.Россия глазами русского. СПб.: Наука, 1991.

11.Сумерки богов. Ф. Ницше, З. Фрейд, Э. Фромм, А. Камю, Ж.П. Сартр. М.: Издательство политической литературы, 1990.

12.Тощенко Ж.Т. Прекариат – новый социальный класс. М.: Издательство РАН, 2015.

13.Шпенглер О. Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории. Т.1. Минск.: Попурри, 2019.

14.Шпенглер О. Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории. Т.2. Минск.: Попурри, 2019.