Бессознательное и сознательное в человеке

Логическим продолжением соотношения биологического и социального в человеке является вопрос о взаимосвязи бессознательного и сознательного в его поведении и жизнедеятельности. Долгое время в науке и философии было принято рассматривать человека только как разумное существо, полностью способное контролировать свои мысли и поступки. Этот взгляд нашел свое выражение в знаменитом высказывании французского ученого и философа Р. Декарта: «Cogito ergo sum» («Мыслю, следовательно, существую»). Он лег в основу просветительской идеологии, выводившей образ идеального государства из разумной природы человека.

Тем не менее, уже в Новое время некоторые философы и ученые начали анализировать роль и значение психических процессов, не осознаваемых человеком. Научный анализ роли бессознательного в жизни человека был связан с именем З. Фрейда, заложившего основы психоанализа.

По Фрейду, человеческая психика состоит из трех пластов. Фундаментом психики и самым мощным ее слоем является уровень бессознательного «Оно». В нем содержатся различные биологические влечения и страсти, важнейшими из которых являются сексуальное стремление к жизни (либидо) и агрессивное стремление к разрушению (мортидо). Затем идет относительно небольшой пласт сознательного «Я», и наконец, уровень «Сверх-Я», в котором содержатся идеалы, нормы и запреты общества, представляющие собой суть человеческой культуры.

Уровни человеческой психики находятся в очень сложном взаимодействии. Ведущую роль в нем играет борьба «Оно» и «Сверх-Я». «Оно» заставляет каждого человека стремиться к удовольствиям и наслаждениям, с одной стороны, и к разрушению и агрессии, с другой. Но «Сверх-Я» жестко ограничивает возможность удовлетворения этих влечений, накладывая многочисленные культурные запреты. В итоге уровень сознания, «Я», постоянно терзается и разрывается между неосознанными влечениями «Оно» и культурными нормами и запретами «Сверх-Я». Поэтому человек -- это несчастное существо, а все дальнейшее развитие культуры лишь увеличивает трагизм человеческого существования еще больше.

Безусловно, культура предлагает механизм перевода энергии неудовлетворенных влечений в разрешенное русло. Так возникает механизм сублимации, позволяющий использовать энергию либидо и мортидо на культурную деятельность, полезную для общества. Его результатом стало появление таких сфер культуры, как спорт, искусство, религия, наука и т.д. Но возможные сбои в работе этого механизма на индивидуальном уровне приводят к появлению преступников, маньяков и пр., а на уровне общества ведут к войнам, революциям, бунтам и другим социальным конфликтам.

Проблема бессознательного интересовала также швейцарского психолога и культуролога К. Г. Юнга. Помимо личностного бессознательного он выделил более глубокий слой коллективного бессознательного. Если личностное бессознательное представляет собой отражение в психике индивидуального опыта, то коллективное бессознательное отражает опыт предшествующих поколений. Он хранится в архетипах – психических перво-смыслах, незримо организующих и направляющих жизнь коллективного бессознательного. Под их воздействием мы воспринимаем окружающий мир, бессознательно производим оценки тех или иных явлений и т.д.

К идее архетипов Юнг пришел, анализируя сны своих пациентов. Оказалось, что в них можно выделить типичные образы, которые совпадают с символами, проходящими через всю историю мировой культуры. При этом многие пациенты в силу недостаточного образования просто не могли ничего знать про эти символы. На этом основании Юнг сделал вывод, что образы, увиденные его пациентами во сне, рождены общим для всех людей миром коллективного бессознательного, имеющего социокультурный характер.

В дальнейшем идеи Фрейда развивались А. Адлером, К. Хорни, которые социологизировали бессознательное, не соглашаясь с его абсолютизацией, предпринятой Фрейдом. Они все больше говорили о роли сознания и влиянии социального фактора на развитие человека. Особенно это характерно для Э. Фромма, который попытался соединить психоаналитические идеи Фрейда и марксистскую концепцию человека. Так, он говорил о двойственной природе человека, который, с одной стороны, является частью природы и подчинен ее законам, а с другой стороны, человек -существо социальное, наделенное разумом. Двойственность человека, названную им «экзистенциальной дихотомией», он связывал с тем, что из-за отсутствия сильных инстинктов человек должен принимать решения, руководствуясь своим сознанием. При этом из-за того, что решения не всегда бывают наилучшими, человек тревожится и беспокоится. Поэтому цена человеческого сознания – его неуверенность.

По мнению Фромма, человек из-за неразвитости инстинктов – биологически неприспособленный индивид. Свои недостатки он восполняет социальным развитием, которое тоже идет не до конца. Поэтому человек – это незавершенное существо с глубокими внутренними противоречиями.

Индивид и личность

Итак, как биосоциальное существо человек является носителем биологических и социальных свойств одновременно. В рамках социальной теории проблема соотношения этих свойств предстает как вопрос о соотношении индивида и личности. Ведь со стороны биологической природы человек выступает как индивид, а со стороны социальной – как личность.

Индивид– это человек как единичный представитель человеческого рода – Homo sapiens.

В этом понятии невозможно зафиксировать какие-то индивидуальные качества отдельного человека. Это можно сделать, только введя понятие «личность».

Личность– это человек, обладающий уникальными, присущими только ему качествами характера, знаниями и опытом.

Эти качества являются частью социальной индивидуальности человека, которая приобретается им в процессе социализации и инкультурации – освоения знаний и навыков, необходимых для жизни в обществе и конкретной культуре.

Таким образом, именно социальная индивидуальность делает человека личностью.

Социальная индивидуальность не вырастает на пустом месте. На ее формирование влияет биологическая природа человека, а также те социокультурные условия, в которых воспитывается человек. Чем лучше личность усвоит социокультурный опыт человечества, тем большим будет ее собственный вклад в развитие этого опыта.

Личность – это прежде всего субъект общественных отношений, деятельности и общения людей. Только в деятельности человек выступает и самоутверждается как личность, играя разнообразные социальные роли в обществе. Стать личностью человек тоже может только в деятельности – процессе социализации и инкультурации. Инкультурация и социализация не ограничиваются только детством человека. Они продолжаются и у взрослых, которые сознательно осваивают необходимые им знания и умения. Поэтому личность – это всегда процесс, постоянное становление.

Таким образом, формирование личности может происходить только в общении с другими людьми. Ребенок, выросший вне человеческого общества, никогда не станет личностью. Изоляция человека от общества – одно из самых суровых наказаний для него, так как противоречит сущности личности. В таких условиях начинаются процессы деградации личности. Деградация личности возможна и в случае полного подчинения человека чужой воле, когда он лишается собственного мировоззрения, мнения, что возможно в случае внушения и идеологической пропаганды.

Важно отметить, что человек, лишенный свободы выбора, подчиняющийся чужой воле, не может быть ответственен за свои поступки. Ответственность невозможна без свободы. Но в большинстве случаев человек всегда имеет возможность выбора. Свободный выбор человек делает на основе воспитанных у него и развитых им самим нравственных и волевых качеств, усвоенных им норм поведения, фиксирующих ценности той или иной культуры.

О соотношении свободы и необходимости в поведении человека теологи и философы размышляют уже два с половиной тысячелетия. Квинтэссенцией этих рассуждений является несколько важнейших правил, на которые должен ориентироваться в своем поведении каждый человек.

Первым из них появилось золотое правило нравственности, сформулированное китайским философом Конфуцием: не делай другим того, чего ты не желаешь себе.

Следующий шаг был сделан в рамках десяти христианских заповедей: поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы другие поступали с тобой.

И наконец, в Новое время И. Кант сформулировал свой знаменитый категорический императив: человек должен относиться к другому человеку только как к цели и никогда как к средству для достижения собственных целей.

Это очень тяжелые требования. Ведь при следовании им становится понятным, как трудно и тяжело быть личностью. Но без выполнения этих требований человек не станет личностью никогда.