Понимание человека в истории философии.

В чем разница изучения человека философией и другими науками?

Определение Ч. – Особое существо, явление природы, обладающее биологическим началом и духовным, при этом обладает способностью к абстрактному мышлению, членораздельной речи, высокой обучаемости, усвоению культуры, высоким уровнем социальной организации.(из лекции).

Основные выводы

• Человек и уникален, и универсален. Человек — венец природы, которому нет равных, он обладает уни­кальными способностями. Но он и универсален, ничто ему не чуждо — ни космос, ни биологические, порой грубые инстинкты, ни утонченная, возвышенная дея­тельность.

• Человек — это соотношение внутреннего и внеш­него. Духовный мир человека — это его внутренняя жизнь, но она символизируется в различных формах деятельности, в игре, труде, художественном творче­стве. В итоге человек оказывается существом общест­венным.

• Человек един, но не однороден, не одномерен. Че­ловек биологический, действующий, разумный, чувственный, рациональный, этический — все это объеди­нено каждой конкретной личностью.

• Человек сам творит свой духовный мир, мир цен­ностей науки, искусства, морали.

• Человек — существо историческое, и в качестве такового он стремится органично внедриться в будущее, где его ожидают опасности, риск оказаться в кризис­ном, может быть, даже безвыходном положении.

• Человеку не избежать бремени ответственности пе­ред собой лично и другими людьми. А раз так, то ему нужна хорошо развитая философская база.

Б.Сущность Ч. – трудовая деятельность и общественные отношения.(O+S)

+человека надо понимать диалектически, «дитя человеческой истории».

В.В.Орлов «Общая ф».9стр190-199). Ч. или С.Ф.М.

- родовое и индивидуальное.

*Человек – живет тем, чего нет

Человек – постоянно становится человеком – становление – метафизическое существо, т.е. не имеющее физических причин. В этом смысле человек должен родиться сам – «второе рождение».

Главнее черты человека – одушевленность, деятельность, социальность.

Быть творцом и означает быть человеком

Понимание человека в истории философии.

- основные воз­зрения на природу человека.

1. Философы античности, особенно натурфилософы, рассматривали человека как образ космоса, как «ма­лый мир», микрокосм. Эта точка зрения, конечно, на новой основе, воспроизводится и в наши дни. Чело­век ведь действительно часть космоса. Не случайно маг­нитные бури доставляют нам столько хлопот. Мы — лю­ди Солнца, без Солнца нам плохо. Но оно не должно быть слишком близко к нам. Ученые предсказывают, что Солнце в своем развитии достигнет стадии «крас­ного гиганта» и поглотит Землю. Что будет с родом че­ловеческим?

2. Начиная с Сократа философы античности счи­тали человека двойственным существом, состоящим из тела и души. Платон соотносил душу с идеей, Арис­тотель считал душу формой.

Все существующее воспринималось философией как единый, гармоничный и необъятный Космос, а человек мыслился как его органическая часть, как «малая Вселенная», «микрокосм». Он как бы погружен в этот Космос и существует по его законам. Древние мыслители подчеркивали, что по своим коренным характеристикам человек таков же, как и окружающий мир. Если данный мир противоречив, разор-Ван, то и человеку это свойственно. Если мир являет собой единство много­образного, то это тоже должно быть присуще человеку. Идеальное суще­ствование человека - жить в согласии с этим миром, в чем и должна состо-кгь подлинная мудрость.

Поворот философской мысли к теме отдельного (отделенного от Кос­моса) человека, или «антропологический поворот», принято связывать с именем знаменитого греческого философа Сократа. Он призывал человека заниматься углубленным познанием самого себя, определять свою нравствен-иую позицию. Вечное самопознание, поиск самого себя в мире — в этом и должен состоять, по убеждению Сократа, подлинный смысл жизни челове­ка. Основное в человеке - это его душа, внутренний духовный мир. Позже Эпикур заострил внимание на проблеме свободы и счастья как полноты бытия человека. Он полагал, что каждый человек способен избирать соб­ственную траекторию «полета», т.е. жизненный путь, творить свою судьбу, философ Диоген предложил для осмысления тему аскетизма, под которым он понимал скромный образ жизни, установку на умеренность во всем.

Как правило, в древней философии рассматривались отдельные сторо­ны (аспекты) проблемы человека. Так, Демокрит пытался обосновать свою идею происхождения человека естественным путем из звероподобного со­стояния. Аристотель особое внимание обратил на социальные качества че­ловека, охарактеризовав его как «политическое животное» с разумной душой. Платон обозначил тему взаимоотношений гражданина и государства, Раскрыл социальные типы личности (мудрецы, воины и др.), определяемые

Практически во всей древней фи­лософской мысли шла речь о мудрости как умении человека жить в согла­сии и мире с окружающей природой, Космосом. В это время в философии Древней Греции были заложены основы гуманизма - идейного течения, которое рассматривает человека как существо уникальное, высшую ценность и цель прогресса общества. От греческой философии берет свое начало тра­диция воспринимать человека как микрокосм (малый мир), включающий тело и душу. В целом же древняя философия делала акцент не столько на внутреннем духовном мире человека, сколько на его взаимоотношениях с миром внешним (Космосом).

3. В средневековой философии главное размежева­ние проходит не столько между телом и душой чело­века, сколько между «плотским человеком» и «духов­ным человеком». Природа человека понимается как трехчастная: тело — душа — дух. Духовность чело­века состоит в его совести, со-вести с Богом, реализу­ется в высоких чувствах Веры, Надежды и Любви.

Развитая в средневековой философии позиция на­ходит свое продолжение в православной, католической и протестантской концепциях человека, т.е. в рамках основных вероисповеданий христианства. Как извест­но, господствующая христианская церковь расколо­лась в 1054 г. на Восточную (православную) и Запад­ную (католическую). В XVII веке из Западной церкви выделилась протестантская. В нашу задачу не входит описание тех многочисленных отличий, которые харак­терны для различных христианских антропологии. Отметим лишь самое главное.

Философский стиль православия восходит к Пла­тону и Плотину, в нем много интуитивно-чувствен­ного, подчеркивания единства истины, красоты и до­бра, без установления в этом триединстве, равно как в триединстве Бога-отца, Бога-сына и Бога-Святого Духа, каких-либо приоритетов.

Философский стиль католицизма восходит к Ари­стотелю, Августину и Фоме Аквинскому. По сравне­нию с православием здесь больше рационального, че­ловек понимается как субъект воли.

Философский стиль протестантизма основывается, по преимуществу, на нововременной философии с ее вы­делением личностного начала. С позиций правосла­вия Бог существует, ибо он существует, позиция про­тестантизма другая: Бог существует потому, что без него человеку плохо. «Во что веришь, то и имеешь»,— го­ворил основатель протестантизма М. Лютер.

Философия средних веков полагала, что человек представляет собой существо, промежуточное между животными и ангелами. Будучи единством души и тела, он изначально раздвоен (двусоставен), и поэтому сочетает в себе высокое и низкое начала. Его тело (плоть) бренно и смертно, а душа -бессмертна. По выражению Фомы Аквинского, тело - это «лошадь», а душа -ее «наездник». Смысл жизни человека должен состоять в постижении боже­ственного начала, приближении к нему, и тем самым - в спасении себя. Христианство призвало человека: живи по Богу, стремись к Богу, уничто­жай зло на своем пути, и тогда ты будешь спасен на небесах. Следует заме­тить, что философия средних веков в большей мере, нежели древняя, обра­тила внимание на внутренний (духовный) мир человека. Тем самым в фило­софии создавались предпосылки для отрыва человека от внешнего (природ­ного) мира и все более пристального исследования человека как особого рода феномена бытия.

4. В Новое время специфика человека усматрива­ется в разуме, в мышлении, рациональности. Ясное со­держание души — это сознание. Такова позиция Декар­та. Кант привносит в эту концепцию много нового, но и он ставит в конечном счете превыше других познавательные способности, каковых у него три — рас­судок, способность суждения, разум.

В философии Нового времени тема человека обрела иной аспект - он исследовался с позиций рационализма как философского мировоззрения. Считалось, что человек, по определению Р.Декарта — это «мыслящая вещь», существо разумное. Человек является порождением природы, плодом ее дли­тельной эволюции. Главное качество в нем - это способность к познаватель­ной деятельности, реализуемая с помощью разума. Призвание человека со­стоит в том, чтобы изменять окружающий мир с помощью силы научного знания.

Рационалистическая трактовка человека в достаточно полной мере была представлена в творчестве французских просветителей XVIII века {Ф.Вольтер, КГельвеций, Д. Дидро и др.). Они рассматривали человека как Дитя природы, которое, однако, свои задатки и потребности сможет рас­крыть лишь в социальной среде, среди других людей. Полагалось, что все общество должно быть переустроено таким образом, чтобы в нем смогли бы Полностью раскрыться все дарования и способности людей.

Говоря об антропологии Нового времени, следует упомянуть об особой позиции французского ученого Б. Паскаля. Не соглашаясь с самообожеств­лением человека, он напоминал, что человек - это всего лишь «мыслящий тростник», затерянный в бескрайних просторах Вселенной. Человек, хотя и является разумным существом, но он всего лишь тростник, т.е. нечто хруп­кое и беззащитное перед неисчерпаемыми силами Космоса. Он есть «мель­чайший атом», «тень, промелькнувшая на миг». «Пусть человек, — призы­вал ученый, — снова подумает о себе и сравнит свое существо со всем су­щим; пусть почувствует, как он затерян в этом глухом углу Вселенной... Человек в бесконечности - что он значит?» — вопрошал Паскаль.

Подобные рассуждения можно определить как трагический гума­низм, который раскрывает неоднозначность бытия человека в мире. Че­ловек и в самом деле противоречив: он и могуч и слаб одновременно, он созидатель и разрушитель в одном лице. Трагизм его бытия состоит еще и в том, что человек способен осознавать конечность своей жизни и не­умолимое приближение смерти, и это порождает тяжелые эмоциональ­ные состояния и переживания.

В классической немецкой философии, как одном из важнейших тече­ний Нового времени, утвердился так называемый деятельностный подход к пониманию человека. Здесь он исследовался как существо исключитель­но духовное, творец истории и мира культуры (И.Гердер, И.Кант, Г.Гегель, И.Фихте). История общества рассматривалась как процесс становления свободы человеческого рода посредством его деятельности. Конечная цель истории - гуманизм как состояние человечности, преодоление отчужде­ния и обретение свободы.

5. В Новое же время наряду с только что рассмот­ренной концепцией «хомо сапиенс» (человек разумный) господствующие высоты завоевывает концепция «хомо фабер» (человек деятельный). Главное в челове­ке — это реализация способности к действию. Либо про­сто утверждается, что суть каждого отдельного человека состоит в его действиях, либо это действие, как у Марк­са, понимается в общественном смысле. Главное в об­ществе — труд (деятельность), а отдельный человек есть «атом» общества, в котором «пересекаются» всеобщественные отношения.

Словно в зеркале, в человеке отражается вся историческая эпоха, в кото­рой он живет и действует. Человек - это автор, режиссер и актер собственной драмы и судьбы. Он исследуется в марксизме не только в контексте истории, но я с учетом его принадлежности к конкретной социальной группе (слой, класс, нация). Человек универсален, т.е. всесторонен и богат с точки зрения своих способностей и возможностей для деятельности. Весьма важным в марксизме является также теоретический анализ проблемы отчуждения человека. Маркс и Энгельс показали, что в современном ему капиталистическом обществе человек закрепощен социальными стихиями и институтами. Вот почему решение воп­роса о свободе человека должно лежать на путях коренного преобразования общества и движения его к качественно новому состоянию - к коммунизму как идеальному общественному строю.

Делая акцент на социальной обусловленности человека, марксизм выступал тем самым как социоцентризм - тип философского мировоззре­ния и познавательная установка в теоретическом исследовании человека. Несомненно, в таком подходе состоит сила марксизма как теории мира и бытия человека в нем. Но в социоцентризме кроется и слабость, так как в марксистской теории на волне макроанализа общества из поля зрения, по сути дела, выпал отдельный человек (индивид), этот мыслящий и страдаю­щий «тростник» с его сложным и неповторимым духовным миром. Он оказался как бы подавлен обществом, а позже, в советский период нашей истории был фактически принесен в жертву «светлому будущему» в каче­стве его «строительного материала».

В XIX в. произошла решительная ломка представлений о происхожде­нии человека. Это связано, в первую очередь, с эволюционным учением Ч.Дарвина, который изложил концепцию естественного отбора и происхож­дения человека от высших обезьян в ходе длительной эволюции.

6. Последнее изобретение философии Нового време­ни — это «сверхчеловек» Ницше. Теперь разум пони­мается как болезнь, заблуждение, омертвляющее чело­века. Во главу угла ставится страсть, лидерство, вино, курение, буйство фантазии и импровизации, протест про­тив послушания и вообще всякой хилости.

Австрийс­кий ученый З.Фрейд разработал психоаналитическую трактовку человека, изу­чив глубинные мотивы его поведения и деятельности («бессознательное»). В 20-х годах XX в. в Германии возникло течение, названное философской ант­ропологией (М. Шелер и др.), которое провозгласило задачу создания единой, Интегративной науки о человеке. Под специфическим углом зрения рассмат­ривает человека «философия техники» (Э. Тоффлер и др.).

Важное место в современной философии заняла тема глобальных проблем современной ци­клизации и бытия человека в связи с этой ситуацией в мире. Философия стала говорить о грозящей антропологической катастрофе, которая означала "bi распад подлинно человеческого в человеке, вытеснение его вещью и тех- никой, деградацию и упадок, когда будущее окажется, увы, миром без челове­ка. Кризис человеческого в человеке, вытеснение из него высокого духовного, культурного начала — тема достаточно распространенная в современной фило­софской литературе {Э.Фромм, КЛоренц и др.).

В 20-30-е гг. XX столетия в Западной Европе сформировался экзи­стенциализм, — «философия человеческого существования». Его духов­ными «отцами» были Б.Паскаль, Ф.М. Достоевский, Н. А.Бердяев и другие мыслители. Основной в этой философии стала тема существования оди­нокого человека в отчужденном (абсурдном) мире общественных отноше­ний и соответствующие этой ситуации состояния его сознания («экзис­тенция»). Экзистенциалисты (Ж.-П.Сартр, АКамю, К.Ясперс и др.) учили, что человек - это существо, страдающее от несовершенства «бездомного» мира. Досада и тревога, страх, печаль и ужас, — все это привычные для такого человека состояния сознания. Но он сможет стать свободным, если не умрет как личность, т.е. не совершит самоубийство, согласившись тем самым с абсурдом мира. Находить в себе силы и постоянно быть в пути, энергично бунтовать (протестовать, бороться) против абсурда и бесчело­вечности этого мира, говорить им «нет» — вот в чем состоит призвание современного человека. Человек и Мир смогут иметь будущее, если чело­век найдет в себе силы для того, чтобы не умирать, а творить этот мир и делать его более человечным и совершенным.

К.Ясперс выделял пять свойств или особенностей человека как ме­тафизического существа. Наша метафизическая сущность проявляется, по его мнению, в следующем:

1)в неудовлетворенности, поскольку человек постоянно чувствует
свое несоответствие тому, чем он является сегодня: он не удовлетворен
своим знанием, своим духовным миром, своим положением, всем, чего
ему удалось достичь; грызущее чувство неудовлетворенности — показа­
тель его человечности;

2)в стремлении к безусловному, поскольку его жизнь постоянно
обусловлена внешними и внутренними причинами, а ему нужно най­
ти безусловную опору для своего бытия, которую невозможно найти ни
в обществе, ни в природе, ибо все это для него — вещи относительные,
не безусловные, отсюда его стремление к Богу или к некоей трансцен­
дентной силе, которая, как он верит, не даст ему пропасть, затеряться,
подобно песчинке, в бесконечности пространства и времени;

3)в беспрестанном стремлении к единому, поскольку ни один из
видов единства мира - материального и духовного - его не удовлетво­
ряет, единственное, что может его удовлетворить, — это вечность и, со­
ответственно, непосредственная связь с бытием;

4)в сознании непостижимого воспоминания, как будто он знает о
творении мира или может вспомнить о том, что было до этого творе­
ния, как его душа до его рождения «пела в хоре богов» (Платон), по­
скольку все самое главное, что он знает о мире, может быть получено
не из внешнего мира, а из себя, поскольку человека ничему нельзя на­
учить, если понимать учение как овладение готовыми знаниями, он
должен сам все «вспомнить»;

5)в сознании бессмертия не как продолжения жизни в другом обра­
зе, а как своей укрытости в вечности, то есть того, что каждый человек
должен в своей жизни сделать что-то такое, чтобы остаться и пребывать
всегда, ибо все великие люди, когда бы они ни жили, являются нашими
современниками, их идеи, чувства, образы неподвластны времени⁴⁰.

Человек — существо трансцендирующее, т.е. постоянно пытающееся переступить собственные границы: границы своих возможностей, свое­го знания, своей жизни, своего мира. Но человек никогда не достигает чего-либо трансцендентного, никогда не выходит за рамки мира. Транс-цендирование — это стояние на границе между тем, что знакомо, понят­но, осмысленно, и тем, что неуловимо, невыразимо, что постоянно драз­нит человеческое любопытство, терзает своей недостижимостью — будь то Бог, скрытый смысл существования, тайна рождения или смерти. Стремление к трансцендированию вызвано также постоянным беспо­койством по поводу хрупкости, преходя шести, неустойчивости любого наличного бытия, это стремление найти прочную опору всего сущего.

В трансцендировании мы не достигаем ничего определенного -мы по-прежнему не можем постичь Бога, смысл нашего сушествования так и остается для нас непостижим, но сама попытка трансидирования является серьезным толчком, после которого начинается наше преобразование, изменение сознания.

Богатое антропологическое содержание имеется и в русской филосо­фии, в различных ее течениях и учениях (Иларион, А.Н.Радищев, П.А.Кро-поткин, К.Циолковский и др.). Своеобразием отличается антропология в русской религиозной философии: будучи православной по своим духовным истокам и содержанию, она обращена, в первую очередь, к духовному миру человека. Бог и человек, добро и зло, призвание человека, — все это важней­шие темы для этой философии. Она менее всего озабочена тем, как челове­ку подчинить окружающий мир. Главная проблема для нее - это усовер­шенствование («мелиорирование») человека, приближение его к идеалу. Русская религиозная философия всегда призывала человека к подвижниче­ству (совершению благих деяний) и поиску правды, к обретению высокой нравственности и совести.

Человек - это «микротеос», или малый бог. Его высшее призвание со­стоит в том, чтобы творить и преображать этот мир, вносить в него любовь, красоту, добро и иные высокие духовные ценности. Русская религиозная философия(например, в учении В.С.Сотвьева о любви) всегда делала акцент на нравственных качествах человека. Ее очень интересовала также тема сво­боды и творчества человека, что представлено, в частности, в философии НА.­Бердяева. Она ставила и решала вопросы о смысле его жизни, смерти и бес­смертии. В конечном счете, призвание (миссию) человека она видела в том, чтобы собирать весь мир в единую гармонию путем преодоления эгоизма и утверждения любви ко всему живому. Важно также, что в русской религиоз-

ной философии выражалось глубокое беспокойство в связи с кризисом гума­низма, который зримо обнаружился к началу XX в.

Интересно и то, что в русской религиозной философии человек рас­сматривается, по меткому определению ПА.Флоренского, как «сокращенный конспект мироздания», вбирающий в себя весь мир, его историю. Человек соединяет в себе и «небо», и «землю», т.е. высокое и низкое; он - «беско­нечная потенция, или потенциальная бесконечность» (Б.П.Вышеславцеву. НАБердяев писал в связи с этим, что человек - это «двойственное и противоречивое существо, в высшей степени поляризованное, — богоподоб­ное и звероподобное, высокое и низкое, свободное и рабье, способное к твор­ческому подъему и падению, к великой любви и жертве, к великой жестоко­сти и беспредельному эгоизму». Кратко говоря, человек - это живое проти­воречие, точка, в которой представлено все. Основными же в нем являются духовные свойства, которые характеризуют его как образ и подобие Божье, соучастника процесса миротворения. Русская религиозная философия под­черкивает, что человек - существо творческое, призванное созидать окружа­ющую действительность.

Обращение к истории философской мысли показывает, что тема чело­века является, во-первых, непреходящей, сквозной. Во-вторых, она осмыс­ливается с различных мировоззренческих позиций, в контексте истории и ее культуры. В-третьих, в истории философии доминирующими являются воп­росы о природе и сущности человека, смысле его существования и призва­нии. История философской антропологии показывает наличие в ней трех крупных эпох. Это, во-первых, «эпоха слияния» человека с миром, гармо­нии и согласия с ним (идеи древнего космоцентризма). Во-вторых - «эпоха разрыва» человека с окружающим миром и постепенного противопоставле­ния ему, вплоть до разрыва (идеи антропоцентризма и рационализма Воз­рождения и Нового времени). И в-третьих, в философской антропологии имеет место становление «эпохи возврата» человека к миру и со-творчества с ним (идеи В.С.Соловьева, ВЛВернадского, А.Швейцера и других мыслите­лей). В настоящее время все чаще звучит идея коэволюции, т.е. партнерства и сотрудничества человека и мира как необходимое условие дальнейшего су­ществования того и другого.

Сквозь всю историю философии и культуры проходит идея совершен-ства человека, обретая различные воплощения и теоретические интерпрета­ции. В своей действительности совершенствование выступает как восхож­дение человека к высокому идеалу, прорыв к гармонии души и тела, внешне­го и внутреннего мира, сущности и существования. В человеке должно быть все прекрасно, — подчеркивал русский писатель А.П. Чехов. Быть собершенным означает быть всесторонне (универсально) развитым, способным в максимальной мере исчерпать свои творческие дарования и способности, осуществить свое подлинное призвание в этом мире. Путь к собственному совершенству не закрыт ни для кого, но надо ясно представлять себе, каким нелегким он может оказаться

7. ФилософияXX века продолжает поиск подлин­ности человека. Феноменолог Гуссерль провозглашает подлинной природой человека опыт его сознания — об­разование эйдосов, понимание в соответствии с ними мира предметов, жизни.

8. Герменевтики считают, что истинность челове­ка реализуется в его существовании в мире, понимании мира, преодолении потаенности вещи, слияния ее гра­ниц с границами человека, каковыми выступают его вре­менность, забота, страх и реализуемая в этой связи ак­тивность.

9. Философы-аналитики видят в человеке сущест­во, активно реализующее свои языковые способности. В сфере языка человек решает что, почему и как сле­дует делать.

10. Согласно постмодернистам, человек — суще­ство, бунтующее в поисках возвышенного и избавления от удушающих объятий однообразного, одномерного, скуч­ного, коллективного, тоталитарного. Человек может по­нять существующие общественные нормы лишь в том случае, если он постоянно от них отодвигается, иначе говоря, деконструирует их.