Становление рациональной мысли раннего Средневековья

Для средневекового мышления культурное развитие означало, прежде всего, нахождение античных текстов и раскрытие их смысла. Ранние «отцы церкви» положили начало плодотворной традиции, согласно которой достижения языческой классики не отметались, а подлежали осмыслению и перетолкованию. Христианство, как всякое религиозное вероучение, выступило с непоколебимой претензией на всеобъемлющую истину. Те или иные положения античной философии могли войти в ее идеологию, лишь подвергнувшись христианизации.

Процесс ассимиляции научного знания христианской идеологией облегчался некоторыми особенностями позднеантичного периода. Как уже отмечалось, античная научная литература эпохи встречи с христианством – энциклопедии и компендиумы, содержавшие позитивные сведения из различных областей знания. В них отсутствовали философские и мировоззренческие составляющие, которые могли быть альтернативными или в какой-то мере опасными для христианской идеологии, что позволяло ассимилировать античную науку в форме компиляций римских энциклопедий. Компиляторская деятельность получила своеобразное историческое продолжение. Энциклопедии и комментарии стали основной формой научной литературы раннего Средневековья.

В условиях политического и административного раздробления, разрушения городского уклада жизни и интеллектуального упадка немногочисленные христиане-интеллектуалы, помимо общей христианской убежденности в своем особом озаренном благодатью статусе, осознавали, что живут в тусклых сумерках, сгустившихся вслед за золотым веком культуры и учености. Однако искра античной мудрости еще мерцала, сохраняемая немногими ценителями в тиши монастырских скрипториев. Именно христианские монастыри обеспечивали надежное укрытие немногочисленным ценностям прошлой культуры, а монахи пытались возродить некое подобие учености. Типичной формой послушания стало переписывание древних манускриптов.

Античность оставила различные способы организации знания. Наиболее известными были аристотелевский принцип членения научного знания и классификация, получившая название свободных искусств. В последствии они станут называться семь свободных искусств и распадутся на две части: «тривиум» (грамматика, риторика и диалектика) и «квадривиум» (арифметика, геометрия, астрономия и музыка). Они составляли основу церковного обучения и монастырской культуры. Упор делался на овладение латинским языком. Наряду со школами, где изучались семь свободных искусств, появились самостоятельные юридические и медицинские школы, включавшие соответственно правовые и медицинские дисциплины. Потребность в них была вызвана активной миссионерской и социальной деятельностью церкви. Результатом стало создание унифицированной системы образования. Монастыри, которые появлялись в самых отдаленных уголках Европы, превратились в центры христианской культуры, науки и образования.

Следует отметить особое отношение христианства к астрономии (единственной области научного знания о природе среди семи свободных искусств) и связанному с ним математическому знанию. Оно обусловлено практическими потребностями календарного счета, установления сроков церковных праздников, унификация которых играла важную роль в деле консолидации церкви и христианизации Европы.

Крупным авторитетом в астрономии периода раннего средневековья был Беда Достопочтенный (674 – 735). Усилиями этого энциклопедиста приспособлены к христианскому мировоззрению основные положения греческой космологии, прежде всего идеи шарообразности Земли и кругового движении небесных светил. Основываясь на достижениях предшественников, он разработал методику определения календарного счета и дат пасхи. Его трактат был основным пособием для календарных исчислений в течение последующих пяти столетий и использовался даже после Григорианской реформы 1582 г.

Что касается натурфилософского наследия древних греков, то по отношению к нему сложилось два подхода: чисто религиозный – символический и тот, который условно можно назвать «научным». В первом случае природа трактовалась как символ, как знак трансцендентальной реальности – «Книга», таящая божественные смыслы, подлежащие прочтению. Наука воспринималась как тщетное любопытство, как суета мирская, как нечто ненужное и даже опасное, как гордыня – тяжкий грех с позиций «отцов церкви». При символическом истолковании каждое явление и природный процесс в целом выступали как средство «религиозной педагогики». Оно базировалось на представлении о «параллелизме» Писания и творения, параллелизме смыслов Библии и «Книги природы». Такая позиция была определена в своих основных чертах Аврелием Августином (354 – 430 гг.) и господствовала в Европе до XII века, приучая христианский ум видеть в сотворенном мире божественный след творца. Знания о природе могли иметь какую-то ценность лишь в сфере экзегезы.

При господстве символического истолкования физических, природных явлений натурфилософские составляющие античного научного наследия становились ненужными. Понятия, которые заимствовались у философов и математиков, теряли свое изначальное значение. Стремление интегрировать идеи греко-римской культуры превратилось в процесс пассивного восприятия системы понятий, уцелевших после крушения общества, которое их породило.

Второй подход был обусловлен тем, что нарождавшаяся европейская цивилизация не могла обходиться без научных и технических знаний, единственным источником которых в ту эпоху являлось античное наследие. Но и в этом случае научное знание должно было получать санкцию и функциональное обоснование в рамках христианского мировоззрения и включаться в иной культурный и социальный контекст.

Прорыв учености в светские круги осуществился в период Каролингского возрождения, знаменующего собой культурный подъем каролингов (франкской королевской династии). Их стараниями была восстановлена империя, получившая название Священная Римская империя (962 – 1833). Появилась светская культура, вестником которой стала «Академия», основанная в Париже королем франков Карлом Великим (768 – 814), коронованным в Риме папой Львом III в 800 г. Карл Великий открывал школы и библиотеки, привлекал к своему двору наиболее образованных людей своего времени. В школах изучались семь свободных искусств, составлялись стихи на латыни, ставшей языком духовенства, философов и ученых, читали Вульгату, из античных авторов – Вергилия, Саллюстия, Цицерона и Сенеку.

Первые теоретизации в рамках христианской веры связывают с именем Иоанна Скота Эриугена (810 – 877). Он восстановил логику и философию в своих правах через включение свободных искусств в теологический контекст. Из форм эрудиции они превратились в инструмент исследования, постижения и разработки христианских догм. Именно с ним ассоциируют начало перехода от патристики к схоластике. В целом же, научная деятельность в период II – X вв. состояла в написании трактатов, воспроизводивших в упрощенном и неполном виде ряд основ античной научной мысли, а также комментариев к логическим произведениям Аристотеля, платоновскому «Тимею» и «Введению» Порфирия. На протяжении всего периода патристики подлинники классических текстов оставались, в основном, вне досягаемости.

Интеллектуальный прогресс лишь недавно объединившихся народов латинского Запада шел медленно и мучительно. Необходимо было осилить словарный запас, грамматику языка и формы мышления покоренной империи. На решение подобных задач потребовались столетия ученических усердий. Добавим к этим трудностям абсолютное господство христианской веры над светскими интересами. Энергия наиболее выдающихся монахов расходовалась на размышления над библейскими текстами. Интерес к природе, науке, истории, литературе или философии сдерживался и отодвигался на второй план. Развитие человеческого разума санкционировалось и поощрялось лишь с целью наилучшего постижения догматов христианского вероучения.

Вопросы для самопроверки

1. В какой форме ассимилируется античное научное наследие в период патристики?
2. Какие институты становятся центрами науки и образования?
3. Чем можно объяснить интерес христианства к астрономии и связанному с ним математическому знанию?
4. Объясните суть символического подхода к истолкованию природы?
5. Каким образом символическая трактовка природы отразилась на восприятии античной натурфилософии?
6. Как повлияло Каролингское возрождение на латинский Запад?