Университетская традиция

Старейшие европейские университеты основаны в Средние века. Трудно сказать, когда это произошло из-за ограниченности источников и неопределенности средневекового понятия этого типа учебных заведений. Не вызывает сомнения только то, что первые университеты явились социальным и интеллектуальным новшеством конца XII века. В это время слово universitas относилось к студенческой и преподавательской гильдиям. Официальным названием университета было studium generale («всеобщая школа»). Только в XV веке оно было заменено термином universitas.

Уже в первых университетах проявилось стремление к специализации. Искусство врачевания культивировалось в Салерно и Монпелье. Ранним центром юриспруденции стала Болонья. Кафедральная школа в Шартре в северных Альпах была центром преподавания «свободных искусств». В конце XII века Париж стал важным центром теологических изысканий. Своими научными исследованиями рано прославился Оксфордский университет. Специализация приводила к тому, что многие студенты должны были продолжать свое образование в других университетах. Странствующие студенты – ваганты были колоритной особенностью конца XII века. Они вели нелегкую жизнь в пеших странствиях, длившихся месяцы и годы.

В XIII веке внутри университетов произошла существенная дифференциация обучения. Реализовалось разделение на четыре факультета: теологии, права, медицины и искусств. Три первых были «высшими», причем теологический стал самым «высшим». Факультет искусств, на котором преподавалось семь свободных искусств (тривиум и квадриум) считался подготовительным и общеобразовательным. Он именовался также «философским». Каждый должен был обучаться на этом факультете несколько лет для того, чтобы быть способным в дальнейшем продолжить обучение на одном из других факультетов.

Такие дисциплины как математика, геометрия, астрономия занимали незначительное место в учебных планах XIII века. Правда, некоторые университеты того времени имели исследователей, занимавшихся «науками» без обязанности преподавать (их называли magistri non regens). Они и проводили естественнонаучные и математические изыскания. Хорошо известны имена таких ученых позднего Средневековья как Роберт Гроссетес (1175 – 1253) и Роджер Бэкон (1175 – 1292), которые добились определенных успехов в оптике. В XIV веке математика заняла ведущие позиции в Мертоновском колледже Оксфорда. С середины этого же века наблюдалось похожее возрождение математики в Париже.

Обучение в университетах проводилось на латинском языке. Его основой были лекции, которые обычно представляли собой чтение вслух соответствующих весьма дорогих тогда книг, и диспуты по этому материалу. Особенностью средневековой университетской среды стали специальные дискуссии, в процессе которых оттачивались логические приемы, учились искусству аргументации. Многочисленные дебаты были связаны с Пьером Абеляром (1079 – 1142) и его трудом «Да и нет». В роли преподавателей выступали нередко члены ордена доминиканцев или францисканцев.

При покровительстве церкви университеты превратились в учебные, идейно-теоретические и научно-исследовательские центры, куда стекались студенты со всей Европы, чтобы учиться и слушать публичные лекции и диспуты учителей. После долгой борьбы с местными политическими и религиозными властями они отвоевали у папы и короля право создавать свои собственные общины. С 1215 года, когда Парижский университет получил от папского престола письменную хартию, европейские университеты начали существовать как относительно автономные культурные центры, погруженные в поиски знаний. То были своего рода корпоративные структуры. Корпоративность служила определенной гарантией независимости университетов от церковных и светских властей, обеспечивая им значительную автономию.

В средневековом университете студенты имели определенные демократические права. Они обладали большим весом и влиянием, чем в наши дни. Например, в Болонье студенческие гильдии избирали и смещали ректоров и профессоров. Студенты могли оштрафовать лектора, если он начинал лекцию слишком поздно или не придерживался объявленного им курса, или не объяснял трудные места в излагаемом тексте. В случае студенческого бойкота лектор становился безработным. Однако не следует преувеличивать независимость этих учебных и научных заведений. Церковь осуществляла жесткий институциональный и идеологический контроль. Многие важные решения университетских властей должны были получать санкцию у папы римского.

Парижский университет, структуру которого воспроизводили другие университеты, включал четыре факультета: свободных искусств, медицинский, юридический и теологический. Причем, программа обучения на теологическом факультете предполагала определенную дистанцию по отношению к религиозной идеологии. Он стал центром идейных битв той эпохи. В течение нескольких столетий Парижский университет был также сосредоточием интеллектуальной жизни Европы.

Появление университетов имело последствия и для самой церкви. Они стали центрами подготовки церковной элиты. На теологических факультетах преподавали самые способные и образованные теологи. Именно здесь осуществлялась разработка доктринальной и идеологической линии церкви. Университетские теологи занимали ключевые позиции в церковной иерархии. Они стремились использовать как можно шире рациональные рассуждения для истолкования веры, и сами проникались духом радикализма.

Рационализация университетской теологии, обуславливала высокую оценку роли разума и, в свою очередь, санкционировала интеллектуальное любопытство, стремление к рациональному рассуждению вне сферы теологии. По мере того как развивалась система образования, отношение образованных людей к христианской вере перестало быть слепо нерассуждающим и приобрело отчасти характер саморефлексии.

Деятельность университетов сопровождалась рождением некоего сословия ученых, священников и мирских людей, коим церковь доверяла миссию преподавания истин Откровения. «Историческое значение этого феномена, – отмечают авторы одного из учебников по философии, – состоит в том, что и по сегодняшний день официальная доктрина церкви должна и может быть доверена лишь церковным иерархам. Магистрам официально разрешалось обсуждать вопросы веры. Святой Фома, Альберт Великий и Бонавентура будут названы позже «докторами церкви». Наряду с традиционными двумя властями – церковной и светской – явилась третья – власть интеллектуалов, воздействие которых на социальную жизнь со временем становилось все ощутимее».