Загадка познания, или Чжуан Чжоу и счастливый мотылек

В диалоге Платона «Государство» есть знаменитый рассказ об узниках пещеры, переданный в виде философского мифа. В нем повествуется о людях, обретающихся в подземном царстве, во тьме. С детства у них на ногах и шее оковы и поэтому эти люди, не имея возможности повернуть голову, видят только то, что у них перед глазами. Перед ними только стена пещеры, похожая на экран. Где-то там наверху, за их спинами, сияет свет, существует другой мир с другими людьми. Там люди переносят какие-то вещи, ведут беседы между собой, а узники пещеры видят только тени от всего, что происходит наверху. То есть вместо реального мира они наблюдают лишь за игрой теней на «экране» пещеры (ведь верхний свет за их спинами освещает все, что происходит наверху, так что «верхний» мир отображается на стене пещеры). Узники дают теням имена, разговаривают между собой и даже не догадываются, что существует другой мир.

Это повествование нужно Платону для того, чтобы показать расстояние между обыденным и «философским» взглядом на реальность. Познание он описывает с помощью метафоры просветления, выхода из темноты пещеры. Но не все хотят покидать свое «пещерное» состояние и многие продолжают воспринимать тени как настоящую реальность.

Иной важный образ мы встречаем у Декарта в его «Размышлениях о первой философии». Декарт спрашивает: на чем основывается наша уверенность в том, что мы адекватно воспринимаем реальность? На что опирается базовое убеждение в достоверности наших знаний о мире? А если предположить, что какой-то злой и могущественный демон (дух, гений) употребляет все свое умение для того, чтобы обмануть нас? И тогда все, что нам кажется реальностью, – только наваждение сновидений, тонкое кружево иллюзий. Похожий мотив мы встречаем в буддизме. И Платон, и Декарт, и Будда как бы предостерегают нас от излишней доверчивости, предупреждают, что мы способны принимать иллюзии за реальность.

Современная культура придала этим идеям популярное выражение. Вспомним хотя бы культовый фильм-трилогию «Матрица» (The Matrix), породивший многочисленные версии компьютерных игр, комиксов и аниме. Может быть, мы действительно живем в виртуальной реальности, давно утратив связь с живой действительностью?

Впрочем, разве это повод ставить вопрос так радикально, как это делают Платон и Декарт, рассказывая нам о жителях пещеры и о хитрости коварного и могущественного демона-обманщика? Да, человеку свойственно ошибаться. У каждого из нас есть опыт осознания собственных ошибок. Мы говорим себе: «я ошибся в этом человеке» или «я неправильно оценил ситуацию». Иногда нам становится очевидным, что мы неверно понимали какие-то события или явления. А порой с нами случается что-то, что можно назвать «кризисом мировоззрения» или «кризисом веры». Тогда кажется, будто вся действительность предстает перед нами в новом свете. Однако это лишь эпизоды, довольно редкие события в нашей жизни.

В большинстве случаев мы привыкли доверять нашим чувствам и суждениям. Разве я могу сомневаться в том, что я сижу возле своего стола, набираю этот текст, чувствую кончиками пальцев клавиши компьютера, а ногами пол? Разве я могу сомневаться, что розы у меня на столе или деревья, которые я вижу за окном, действительно существуют? Нам полезно доверять своим восприятием, ведь обычно они нас не подводят и позволяют успешно ориентироваться в мире. Действительно, бывают зрительные или слуховые иллюзии. Большой камень далеко в поле может показаться человеком. Но достаточно подойти ближе, чтобы эта иллюзия быстро развеялась. Кошачьи «песни» за окном могут показаться плачем маленького ребенка. Но нам достаточно спросить себя: а что ребенок может делать под окном в полночь? Наверное, это коты устраивают свой любовный «концерт». Таким образом, в большинстве случаев наши восприятия являются достаточно надежными свидетелями. Наши познавательные инструменты неплохо «работают», предоставляя нам все необходимое для успешной и упорядоченной жизни.

Впрочем, давайте взглянем на проблему с другой стороны. В этом нам поможет известная даосская притча: «Однажды я, Чжуан Чжоу, увидел себя во сне мотыльком — счастливым мотыльком, который порхал среди цветков в свое удовольствие и вовсе не знал, что он — Чжуан Чжоу. Внезапно я проснулся и увидел, что я — Чжуан Чжоу. И я не знал, то ли я Чжуан Чжоу, которому приснилось, что он — мотылек, то ли мотылек, которому приснилось, что он — Чжуан Чжоу. А ведь между Чжуан Чжоу и мотыльком, несомненно, есть различие.»

Спроецируем эту притчу на наше обыденное восприятие мира. Мотылек или Чжуан Чжоу во сне наслаждается полетом и цветами. От этого он испытывает счастье. Ему, равно как и нам, полезно доверять своим восприятиям. Но проблема возникает на другом уровне. Кто является автором этих восприятий? Вопрос не в том, сплю я или просыпаюсь, летаю среди цветов или лежу в постели. Даже если я различаю сон и явь, передо мной встает вопрос о том, кто именно осуществляет это различение. Какое восприятие является критерием того, что Чжуан Чжоу воспринимает себя именно как Чжуана Чжоу, а не как мотылька? Здесь мы подходим к чему-то крайне важному.

Вопросы онтологии были сформулированы нами таким образом: что такое реальность, как реальность отличается от иллюзии, каковы главные свойства реальности? Философ Лейбниц задал этот вопрос в другой форме: почему вообще что-то есть, а не скорее ничто? Теперь проблема проявилась с другой стороны: почему скорее истина, а не изъян или заблуждение? Как возможно истинное познание, дающее нам возможность различать истину и изъян, отличать правду от фальши? Иногда кажется, что в повседневной жизни мы редко задаемся этими вопросами. Некоторым они кажутся даже лишними. Привычка доверять восприятию и опытное подтверждение его надежного функционирования подталкивает нас к тому, чтобы иронически относиться к философским вопросам об источниках и основаниях истинного знания. Насколько мы можем доверять нашим чувствам и нашему разуму?