Энтони Эшли Купер, граф Шефтсбери

Внук лорда Эшли, у которого служил Локк. Тоже был знаком с Локком и переписывался с ним. Самый влиятельный философ, занимавшийся этической проблематикой.

В английской философской традиции существовало две точки зрения на связь нравственной жизни с природой человека. Обе согласны с тем, что нравственная жизнь вытекает из природы человека.

1. Гоббс – природа человека эгоистическая, поэтому нравственность человека вытекает из человеческого эгоизма; происхождение нравственности – общественный договор, страх людей за свою жизнь.

2. Первично общественное начало, доброжелательность (кембриджские платоники). Ричард Кемберленд – человек по своей природе доброжелателен.

Шефтсбери пытается синтезировать два противоположных подхода. Подчеркивает совершенную самостоятельность нравственных понятий. Если признать их самоценность, надо признать, что нравственность основывается только на самой себе.

Нравственное намерение приоритетно по отношению к оценке деятельности человека. Если человек сделал de facto что-то полезное, благое для другого человека, но делал это, не намереваясь сделать благое, то это безнравственная деятельность. И наоборот, вплоть до потери жизни в результате. Намерение нравственно ценнее, чем поступок.

Человек, заботящийся только о своей выгоде, не может считаться нравственным. Если человек поступает нравственно, осознание этого – удовольствие. Нравственная жизнь – источник истинного блаженства. Позиция эвдемонизма. Сократ – не надо внешней награды.

Добродетель есть предмет высшего наслаждения и именно в ней – основа такого наслаждения. Она оказывается сродни прекрасному, восприятие которого тоже дает наслаждение. Эвдемонизм оказывается эстетичным. Основа прекрасного – гармония. Добродетель должна содержать в себе гармонию, единство многообразного.

Эгоизм и доброжелательность (Гоббс и Кемберленд) заложены в природе человека, мы должны гармонизировать эти две наклонности. Идеал – развитая личность. Идеал имеет эстетическую ценность, поэтому человек, занимающийся самовоспитанием, создает из себя некое художественное произведение. Эстетический подход Шефтсбери переносит на весь универсум. Отдельные проявления дисгармонии – результат нашего видения (это лучший из возможных миров). Исторический и этический оптимизм, характерный для просвещенческой философии 18 века.

Бернар де Мондевиль (1670 – 1733)

Родился в Нидерландах, жил в Англии, по происхождению француз.

Получил звание доктора медицины в Нидерландах, переехал в Англию. Написал басню о пчелах (1805) «Ропщущий улей, или Плуты становятся добродетельными». В 1814 году – переиздана под названием «О пчелах». В 1823 году переиздана с комментариями автора.

Мондевиль выступает с полемическими целями, основной оппонент – Шефтсбери, который рассматривает добродетели и пороки как вечные сущности. Ничего вечного нет – исторически показано. Нравы христиан и нравы исламистов, например, отличаются (многоженство). Говорить о вечных добродетелях и пороках невозможно. Ситуация с модной одеждой – тот, кто носит устаревшие модели, выглядит смешно. Моральные нормы оказываются переменчивыми.

Главные пружины – интересы людей и их страсти.

Люди в естественном состоянии заботятся только о себе, не заботятся о том, благо или зло они причиняют другим людям. Это законодатели делят людей на добродетельных и порочных. Добродетельные подчиняют себе свои склонности и реализуют интересы власть имущих. Это выгодно.

Жалость – страсть, основанная на интересе к самому себе.

Шефтсбери утверждает, что человек стремится к самосовершенствованию. Можно говорить, что несовершенство человека является двигателем прогресса, именно несовершенство делает человека более общественным существом, чем другие животные.

В басне изображается жизнь пчелиного роя, используемого трутнями-мошенниками. Жизнь основана на принципе несправедливости. Крупные торговцы, обманывающие массу населения, требуют наказания мелких лавочников, когда те объегоривают их. Даже министры – ворюги.

Юпитер, сжалившись над пчелами, сделал всех пчел добрыми и честными. Вся общественная жизнь в улье замерла. Все платят долги и налоги, конкуренция исчезла. Улей обеднел и оказался в состоянии прозябания. Мораль: порочность и мошенничество – основа человеческой жизни и процветания общества. Если государство состоит из добродетельных людей, оно невозможно. Выступает против эвдемонизма. Пороки необходимы и полезны, человеческое общество благодаря им имеет успехи.

Фрэнсис Хетчисон (1694 – 1747)

Выступает против Мондевиля, говоря, что добродетели он смешивает с удовольствиями. Нравственность – космическое начало, связанное с отношением человека к Богу. Критерий нравственности – совесть. Страдания тела – ничто по сравнению с возмездием в потустороннем мире. Поэтому надо заботиться о душе, духовной составляющей. Мораль состоит в покорности Богу.

Достаточно оживленно обсуждает те проблемы, которые обсуждаются у Гоббса.

Английские материалисты

Джон Толанд

Антони Коллинз

Давид Гартли

Пристли -- жил в конце 18 века.

Джон Толанд (1670 -- 1722)

Родился в Ирландии, в 14 лет был хорошо знаком с древними классиками, знал латынь, древнегреческий, древнееврейский, итальянский, французский, немецкий.

В 21 год написал "Книгу левитов" в стихах, в которой утверждал, что духовенство -- самая опасная язва человечества. В 1696 году написал "Христианство без тайн", издал анонимно, потом под своим именем. Ирландский парламент осудил книгу на сожжение рукой палача. Толанда предлагали казнить. Бежал в Лондон. В Палате общин королевский капеллан обвинил Толанда в осквернении памяти Карла-Мученика (после революции 1688 года был учрежден день поста по случаю казни Карла), в переиздании книг Мильтона "Потерянный рай" и "Обретенный рай".

В 1701 году -- путешествует в Германию, где беседует с королевой СофиейUШарлоттой. Пишет свою самую знаменитую работу "Письма к Серене" (вышла в 1704 году). Главный сквозной принцип -- принцип свободомыслия, утверждение права индивида на свои мысли. Сугубо индивидуалистический подход. Индивидуализм сочетается с рационализмом, что являет собой одну из характерных черт философии Нового времени, в отличие от современной философии (где индивидуализм плюс иррационализм).

Разум индивида -- верховный судья. Доверие к разуму и индивиду. Для Толанда свободомыслие -- свобода индивида самому судить по всем вопросам, без оглядки на авторитет и корпоративные позиции. Отсюда -- защита принципа терпимости. Толанд - враг религиозной нетерпимости. Государство не вправе карать за убеждения, только за действия, если вина человека доказана. Идет гораздо дальше Локка, который исключает терпимое отношение к атеистам. Атеизм следует предпочесть суевериям.

Существенное ограничение принципа свободомыслия -- право на свободомыслие имеют только образованные люди, остальные должны придерживаться тех религиозных взглядов, которые приняты в обществе.

Соотношение веры и разума. Разум выше веры и подлинным откровением следует признать только откровение, согласное с разумом. То откровение, которое не согласуется с разумом, признать нельзя. Разум -- судья по отношению к христианским догматам. Толанд считал, что христианские догматы согласуются с разумом.

Ставит три вопроса (первые три письма):

- происхождение предрассудков

- происхождение веры в бессмертие души

- происхождение идолопоклонства.

В первом письме говорит о предрассудках. Почему они возникают? Ребенка постоянно пугают привидениями, рассказывают о духах, в школе -- рассказывают о фавнах, нимфах, гениях. В университете читают богословские предметы. Главный распространитель суеверий -- духовенство. Освобождение от предрассудков -- очень трудная задача.

Второе письмо -- об истоках веры в бессмертие души. Погребальные обряды египтян связаны со стремлением жрецов обмануть людей -- суд души за прегрешения. Всякие грехи, в первую очередь неповиновение человека властям, будут наказаны. Жрецы вынуждают человека быть послушным.

Третье письмо -- об идолопоклонстве. Почести умершим царям перерождаются в обряды, связанные с заискиванием. Потом это заискивание переносится на представление о богах. Толанд демонстрирует полное недоверие к властям.

Сам Толанд стоял на позиции деизма, естественной религии (вспоминаем Реймаруса). Сохраняет веру в деистского бога. Толанд делает главный шаг в преодолении естественнонаучных оснований деизма. Объяснение движения в мире. Неразрешимость этого противоречия в рамках механистического мировоззрения толкала сторонников его к выводу, что есть Бог, который совершил первотолчок. Толанд придерживается механистической картины мира, все в мире объясняет движением материи.

Предметом критического анализа становится философия Спинозы -- нигде нет понятий движения и покоя. Протяженность -- атрибут субстанции. Из понятия протяженности невозможно вывести разнообразие вещей и движение. Деист объясняет движение ссылкой на Бога, которую устраняет Толанд. Ссылка на Бога только прикрывает неспособность решить вопрос. "Движение есть существенное свойство материи", как непроницаемость и протяженность. Это впервые. Движение -- неотъемлемое свойство материи. Свойство самодвижения, активная внутренняя энергия. Дальше -- вопрос: в чем источник самодвижения? Ответа нет -- не позволяет механистическая картина мира.

Отвергает подход с позиции деизма, не желает вмешиваться в споры о том, дал ли Бог первотолчок. Бог сразу сотворил материю активной. Никакое сочетание атомов неспособно объяснить миропорядок, организацию цветка или мухи (см. Канта). Органические структуры, живые существа, их чрезвычайная сложность заставила Толанда признать сотворенность нашего мира.

Весьма материалистический подход к соотношению материи и сознания. Отталкивается от принципа Спинозы, отвергает положение Спинозы о том, что мышление есть атрибут материи. То, что любая частица материи мыслит, противно разуму и логике. Мышление -- продукт человеческого мозга. Этот тезис Толанд декларирует, не разрабатывая в деталях.

Антони Коллинз (1676 - 1729)

Друг и единомышленник Толанда, был знаком с Локком и переписывался с ним.

Учился в Итоне и Кембридже. Публиковался анонимно в связи с нападками англиканской церкви.

1715 -- "Философское исследование человеческой свободы".

Поддерживал позицию Толанда о связи мышления с деятельностью мозга. Но мышление у него -- всего лишь разновидность более общих свойств материи.

Коллинза прежде всего занимает проблема свободы. Позиция последовательного детерминизма, все поступки детерминированы. С необходимостью появляются ощущения, когда органы чувств работают нормально; логическое суждение обладает достоинством необходимости; истинность суждений зависит от предметов, о которых судим; желания человека детерминированы потребностями нашего организма, мы должны руководствоваться потребностями и желаниями. "Человек -- необходимый агент". Все причины обусловлены, причины действуют с необходимостью.

Эпикурейская картина мира, беспорядочное сцепление атомов.

Деизм.

Двойной фатализм -- провиденционалистский и механистический. Коллинз не признает свободу в смысле свободы от необходимости. Освободиться от необходимости невозможно. Хотя человек действует в соответствии с желаниями, желания детерминированы. Гоббс и Спиноза.

Коллинз, в отличие от них, не признает соотнесенности свободы с необходимостью. Свободы нет.

Ратует за свободомыслие.

1713 -- "Рассуждение о свободомыслии".

Свободомыслие -- условие возможности науки, должно распространяться на отношения человека и религии. По любому религиозному вопросу ведутся нескончаемые споры. Следовательно, масса религиозных представлений -- всего лишь предрассудки. Разум должен освободиться от них. Священники часто прибегают к обману. Истинные положения прошли суд разума.

Против фанатизма. Лучше допустить свободомыслие, чем увеличивать число суеверных и фанатиков.

Давид Гартли (1705 -- 1757)

Сын священника англиканской церкви, учился в Кембридже теологии, отказался от сана, изучил медицину и стал врачом.

1749 г. -- "Размышление о человеке, его строении, его долге и уповании".

Считается одним из основоположников ассоциативной психологии.

Отталкивается от предположения Ньютона, что под действием лучей в сетчатке глаза возможны вибрации. Отсюда возникает вибрация мозгового вещества. Предметы вызывают бесконечно малые вибрации в нервных клетках и мозгу.

Гартли решительно разводит психику, духовную деятельность и функционирование мозга. Ощущения вызывают вибрации, но материя не наделена способностью к ощущениям. Посредником выступает "элементарное тело", оно, возможно, является источником ощущений и мыслей в нашем уме. Соотношение ощущений с вибрациями мозгового вещества -- формирует идею ассоциации наших представлений, использует понятие идеи как всего, что является объектом нашего ума. Локк -- ассоциацию идей объяснял случайностью или обычаем. Гартли: ассоциация идей соответствует определенной вибрации мозгового вещества. Следовательно, детерминированный характер взаимосвязи идей в нашем уме.

Из идеи ассоциации идей Гартли делает очень важные выводы: личность можно формировать очень просто -- создать условия жизни человека, в которых у него появляются нужные для воспитателя ассоциации. Бытие определяет сознание.

Можно безгранично совершенствовать человека, помещая его в благоприятные условия.

Анализирует связь ассоциации идей со словами, речью. Связь между развитием мысли и речи. "Употребление слов значительно увеличивает сложность наших идей".

Джордж Беркли (1685 -- 1753)

Родился в Ирландии, получил образование в Дублине на богословском факультете. Преподавал богословие, греческий и еврейский языки. Совершил ряд путешествий по странам Европы, посетил Северную Америку, где вел проповедническую деятельность. По возвращении назначен епископом Ирландии. Основные идеи выдвинул в университете, вел "философский дневник".

1709 -- "Опыт новой теории зрения"

"Трактат о природе человеческого знания"

1713 -- "Три разговора между Гиласом и Филонусом"

1713 -- 32 -- перерыв в творческой деятельности.

1734 -- "Аналитик, или рассуждение, адресованное неверующему математику"

1744 -- "Сейрис, или цепь рассуждений и исследований"

Ленин: "простоват был епископ Беркли".

Цель -- защита религии. "Трактат…, в котором исследуются главные причины заблуждений в науках, а также скептицизма и неверия". Главный враг -- материализм. Вся система атеизма зависит от материальной субстанции. Средство -- дискредитировать понятие материи.

Материализм отрицает свободу воли, бессмертие души, загробное воздаяние. Надо устранить понятие материи. Это – главный предмет атак. Говорит, что если его аргументы не слишком убедительны, то то, что направлены против материализма, должно служить дополнительным оправданием его идей.

Два пункта:

1. номинализм

2. локковский сенсуализм.

С сенсуализмом был связан материализм. Теперь сенсуализм становится источником идеалистических выводов.

Субъективный идеализм. Беркли – наиболее яркий идеалист, причем субъективный.

Оккам – тенденция эмпирицизма. Номинализм связан с субъективизмом. Возможно существование общих понятий в человеческом уме, их нет в вещах – потому что субъективны, остаются одним и тем же, и потенциальное восприятие объектов, и интеллект, направленный на различные объекты, позволяет объединить их в уме. Чисто субъективное основание общих понятий у номиналиста Оккама.

Сочетание номинализма и субъективизма у Беркли не надо выводить. Увязывание с номинализмом ведет к субъективному идеализму. Последовательное проведение номинализма. Позиция отличается от позиции Локка; Локк полагал, что в самих вещах есть основания, позволяющие их объединять в виды. Беркли считает, что существуют только единичные объекты.

Общие понятия в человеческом уме есть. Общие понятия: человеческий ум – тоже единичный объект, вокруг него единичные объекты. Ум направляет свое внимание на разные объекты, выбирает какое-то слово, которое репрезентирует набор единичных объектов. Слово обозначает представление единичной природы.

Локк рассматривает понятие треугольника вообще – остроугольного, тупоугольного, прямоугольного. Беркли говорит, что если мы произносим слово треугольник, то мы имеем в уме какой-то один треугольник, не все сразу, соотносим с этим единичным образом целый класс объектов, абстрагированных от различия между остроугольным, тупоугольным и прямоугольным треугольником. Имеем в виду образ единичного объекта. Общего понятия нет как такового. Существуют единичные образы, которые репрезентируют целый класс объектов. Треугольник нарисовать нельзя. Нет общих идей, это заблуждение ума, происходящее из злоупотребления словами. Слова предполагают наличие общих идей. Это ошибочно.

Слово – знак совокупности единичных объектов, каждый из которых можно вызывать в уме, в памяти, произнося это слово.

Общие понятия пусты. Если этот вывод имеет отношение даже к материальным объектам, то и к другим тем более. Мы можем представить себе то, что чувственно воспринимаемо. Поэтому понятие бесконечно малого – пустое понятие. Дифференциальное исчисление основано на абстрактных допущениях.

С особым рвением Беркли нападает на абстрактное понятие материи.

Материя – «наиболее абстрактная и непонятная из всех идей».

Раз общего не существует, материи не существует. Пространство, величина, форма тоже не существуют – это то, что Локк относит к первичным качествам вещей.

Сенсуализм Локка – второй исходный пункт атаки на материю.

Беркли ухватывается за различие первичных и вторичных качеств. Он задает риторический вопрос – с чего Локк взял, что существуют первичные качества, присущие вещам самим по себе. Ведь все знания – из ощущений, принадлежат субъекту. Вторичные качества принадлежат субъекту, а не объекту. Чем отличаются первичные качества от вторичных? Судим на основе чувственного опыта – различать оснований нет. Все качества субъективны. Реальная возможность, которая содержится в позиции Локка – отрывать свойства вещей от самих вещей, помещать эти свойства в субъект. Все свойства – вторичные в локковском понимании слова. «Их esse есть percipi». Esse est percipi. «Существовать значит быть воспринимаемым». Предметы не существуют вне духовных или воспринимающих их вещей. Материю нельзя воспринять, она является абстракцией. С точки зрения вышеуказанной формулы она реально не существует. Вселенная существует в наших восприятиях, и только.

Позиция очень определенная. Существование чего-либо в мире зависит от того, воспринимается ли оно кем-либо. Нет субъекта – нет мира.

В рамках такой концепции надо признать не только материю, но и все объекты не существующими вне духа. Подлинное существование имеют только субъективные восприятия.

Применительно к каждому отдельному человеку таким субъектом выступает он сам.

Солипсизм – один я существую, все остальное – мои восприятия. Позиция абсурдна – все помимо меня не существует, включая людей. Существовать – значит быть воспринимаемым.

Беркли резко протестует против солипсизма, признает существование других людей. Но если признал, что любой из вас существует вне восприятия, значит отказался от этой формулы.

Непременное следствие – комнаты нет, когда я не смотрю. Ситуация не так страшна – кроме вас, кто-то другой может воспринимать. Но это другой может быть и вором, поэтому мы запираем комнату и там никого не остается. Чтобы спастись от неприятных выводов, обращается к понятию Бога. Существует особый субъект, который всегда все воспринимает. Это Бог.

Как отличать те восприятия, которые являются реальными, от фантазий, фантомов, снов? Если восприятия нескольких человек совпадают, то – реальное восприятие. Идея Бога – фантазии мы сами продуцируем, а реальные восприятия вкладывает в наши души Бог. Существуют только духовные сущности и их восприятия – материальных нет. Напоминает позицию Лейбница, их позиции близки по нескольким пунктам.

1. И у Лейбница, и у Беркли существуют только духовные сущности.

2. Духовная субстанция – единственный носитель активности.

3. Духовная субстанция выступает в качестве субъекта восприятия.

4. Весь мир этих духовных сущностей состоит только из восприятий.

5. Плюрализм – духовных сущностей много.

6. Есть высшая духовная сущность – Бог, который выше всех.

Отличие: Лейбниц признает наличие бессознательных перцепций, у Беркли восприятия – только те, которые осознаются. Что не воспринимается, то в принципе не может существовать. Отличие между рационализмом и сенсуализмом. Рационализм допускает существование объектов реально вне нашего сознания. Субъективизм – сенсуализм.

С позиций своего сенсуализма Беркли подвергает критике научную картину мира, которая благодаря Ньютону сложилась полностью. Картина мира -- механистическая, "основана на принципе телесной материи" (Беркли) как субстанции, которая является носителем свойств. Беркли отвергает эту картину мира, не смущаясь тем, что при этом подрываются те механистические начала, которые были с таким успехом применены к объяснению явлений. Тем хуже для науки.

1. Пытается переистолковать понятие движения. Любое движение есть всего лишь наши восприятия и смена наших восприятий. То, что в картине мира Ньютона рисуется как движение Земли вокруг Солнца -- это не более чем возможность восприятия каким-то субъектом в момент времени.

Абсолютное пространство и время тоже неприемлемы для Беркли -- мы должны признать сущность вне духа. Следовательно, не может быть.

3. Все законы природы в физике Ньютона истолковываются так, чтобы лишить их статуса объективных законов. Производность этих законов от воли Бога. Иначе нет места чудесам. Законы природы -- определенный порядок в чередовании и восприятии явлений, которые Бог вкладывает в нашу душу. Беркли отрицает закон всемирного тяготения. Тяготение зависит исключительно от воли Бога.

4. Беркли отрицает причинную связь. Нет причинных отношений между явлениями. Есть отношения знака или метки. Огонь не является причиной боли. Огонь -- метка или знак, который Бог посылает нашей душе о том, что боль скоро наступит, чтобы человек принял меры. Это -- два восприятия чисто духовной природы, вложенные последовательно во времени. Единственный объективно существующие сущности -- субстанциальный дух, каждый человек и Бог.

Непоследовательность Беркли -- оставляет позиции сенсуализма -- ни Бога, ни души постичь ощущением невозможно. Признает здесь понятие субстанции.

На втором этапе своей деятельности усиливает идеалистическую компоненту, признавая, что не только существует Бог, но и подчеркивая значимость не ощущений, а разума для постижения миропорядка, источником которого является Бог. "Чтобы познать мир выше чувственного, надо упражнять разум людей". Склоняется к платоновской трактовке мира, стоящего выше чувств, ибо высший разум -- скорее, платоновский демиург, чем христианский Бог. Отвергает деистическую трактовку, его концепция -- перманентный креационизм.

Выступает против материализма, активно критикует его, в частности, против механистического материализма и философов-механистов. Они, по его мнению, совершают двойную ошибку: 1. стремление объяснить мир из очень небольшого числа законов механики; очень важные достижения науки нового времени -- такие феномены, такие законы, которые объясняют устройство солнечной системы -- недостаток, базирующийся на принципе редукционизма.

Нащупал недостаток механистической картины мира, в рамках которой все многообразие явлений сводится к немногим законам механики. Проблема специфики, "формы движения материи" (Энгельс). Нащупал подходы, чтобы критиковать ее.

2. в рамках этой картины мира силы притяжения и отталкивания воспринимаются как реальные силы. Это всего лишь математическая гипотеза. Наивная онтологизация законов механики тоже подвергается критике. Все используется, чтобы отвергнуть материализм.

Этическая позиция Беркли. Резко критикует этику Мандевиля и Шефтсбери. Мандевиль аморален, искажает его позицию (раскрывает специфику общества, в котором жил), Мандевиль восстает. Шефтсебери считает, что мораль автономна, независима от религии. Беркли -- моральные нормы имеют божественное происхождение, ни о какой автономности морали от религии речи быть не может. Бог также карает и поощряет за гробом за соблюдение и несоблюдение норм. Шефтсбери к тому времени умер.

Природа государственной власти. Против концепции, считающей государство делом рук человека. Государство и власть -- от Бога, власть не должна заботиться о народном благе, ибо источник власти -- не народ. Только терпеть власть.

Отношение к труду. Богатство народов -- не деньги, а продукты труда. Власть должна всемерно стимулировать труд и вырабатывать трудолюбие.

Давид Юм (1711 -- 1776)

Родился в Эдинбурге, Шотландия, в дворянской семье. Учился в Эдинбургском унивеситете, ввиду слабого здоровья и недостатка средств недолго занимался коммерцией. Четыре года был во Франции для занятий наукой. Написал трактат "О человеческой природе" в 4 томах. В 1734 году издан во Франции. Трактат остался незамеченным, "не возбудил ропота среди фанатиков" (Юм). Попытки получить должность заведующего кафедрой этики и пневматической философии в Эдинбургском университете, кафедру логики в Глазго получили отказ. Стал библиотекарем в Эдинбурге. Получил доступ к литературе, написал шеститомную историю Англии в 70-е годы. Книга была замечена.

В 1748 году публикует "Исследование о человеческом познании", в 1751 -- "Исследование о принципах морали", расширенный вариант одной из трех частей трактата, в 1754 -- "Истины естественной религии".

В качестве секретаря посольства графа Гортфильда посетил Париж. Встретил восторженный прием французских философов-просветителей. Это оказало влияние на его положение в Англии. В 1767 году становится помощником статс-секретаря в министерстве иностранных дел. Служил два года, по состоянию здоровья ушел в отставку и скоро умер.

Дружба с Руссо. Руссо разругался с коллегами и уехал к Юму в Англию. Потом -- полный разрыв с Юмом.

Долгая дружба с Адамом Смитом, которая благотворно сказалась на творчестве обоих.

Общественно-политическая ситуация. Англия после Славной революции 1688 года стала "мастерской мира", положение прочное, стабильное, сторона над событиями, извлекающая выгоду из конфликта других стран. Итог революции -- союза земледельческой и торгово-промышленной буржуазии. Умение компромисса и склонность к поиску компромисса, умение быть над ситуацией, "над схваткой", Англия не связывается жестко ни с одной из сторон. (Второй фронт в годы Второй мировой войны не открывался до 1944 года.)

Юм является достаточно ярким выразителем такой идеологии компромисса и позиции "над схваткой".

Он попытался стать над противоположностью идеализма и материализма, Беркли и Локка.

Однако, гносеологическая позиция Юма оказывается бескомпромиссным следованием сенсуализму. Все знание из ощущений, мы имеем дело с чувственным опытом, никаких метафизических допущений, выходящих за пределы того, что дано в опыте, не должно быть. Это позволяет ему отвергать как материализм Локка, так и идеализм Беркли. Локк допускал вне эмпирического опыта данную субстанцию – материю, подпорку свойств. Что такое эта субстанция, нам не дано знать. Беркли был непоследовательным сенсуалистом, признавал две духовные субстанции – душу и Бога. Юм отверг всякого рода допущения, которые основывались на том, чтобы признать что-либо за рамками опыта. Чисто эмпиристическая позиция, несовместимая с такими допущениями. Если признать тезис Локка, что все знание из ощущений, на каком основании он допускает материю? Беркли признавал существование духовных субстанций, души и Бога. Для Юма проблемой становится признание Бога, души и мира. Когда Локк говорит о вторичных качествах, он отрывает свойства вещей от самих вещей и знания – от источника ощущений. Юм отрывает ощущения от их источника. Что за ощущениями, знать не дано. Существует ли мир, душа, Бог? Не знаю и не могу знать, существуют ли они и каковы они. Позиция агностицизма. Близкая позиция по отношению к Беркли – апофатическая позиция Дионисия Ареопагита, признававшего существование Бога. Юм говорит, что и существование неизвестно. Следующее отличие от позиции скептицизма. Позиция античных скептиков – я не могу сказать, ни что я знаю, ни что я не знаю. Говорить, что я знаю, чего я не знаю, тоже догматическая позиция. Юм определенен – я не знаю и не могу знать. Не сомнение, а радикальное отрицание возможности познания. Это вытекает из сенсуализма, отбрасывания метафизики. Юм становится на агностическую позицию. Остается чистый опыт. Он складывается из восприятий и их смены. Об источнике восприятий никаких оснований для суждения не дает. Ощущение – единственный источник знаний. При обсуждении вопроса о существовании чего-то вне опыта опыт молчит и не может не молчать.

Философия должна заняться анализом восприятий и их рассмотрением. Юм различает в восприятиях впечатления и идеи (impression and idea). Считает это самым важным достижением в философии. Идеи – всего лишь наши впечатления, отличающиеся в живости и в силе. Впечатления красочны, идеи бледны, не очень отчетливы, копии, которые существуют благодаря памяти. Впечатления получаются при непосредственном восприятии (когда видим, слышим), идеи – продукт памяти о впечатлениях. Все как у Локка – есть простые идеи, это ощущения. Все остальное – результат того, что мы складываем, перекладываем, абстрагируем из того, что дают ощущения. Идеи – и продукт воображения на основе предшествующих впечатлений. К идеям Юм относит и понятия. Все наши понятия – результат того, что мы по-разному комбинируем наши впечатления. Как и все сенсуалисты, не признает качественной специфики рациональных форм познания по сравнению с чувственными.

Идея выступает в качестве отражения впечатления, отражение – внутри сознания.

Идеи бывают простыми или сложными в зависимости от отражения. Возникает традиционная для сенсуализма проблема (начиная с Эпикура) – если наши понятия, представления есть всего лишь копии ощущений, а ощущения соответствуют действительности, то откуда ложные идеи? Это проблема для Юма.

Решая ее, опирается на анализ механизмов памяти. Ложными идеями являются те идеи, которые не являются копиями своего оригинала, так как относятся к другим впечатлениям. Заблуждения есть продукт воображения. Тогда задача познания – исследование законов, ассоциативной психологии (Гартли). Выявить заблуждения – значит опереться на эти законы и проследить ошибки.

Выделяет в основном четыре типа ассоциации идей.

n сходство

n контраст

n смежность в пространстве и времени

n причинность

Сходство и контраст. Для их усмотрения не требуется ничего, кроме наличия сравниваемых впечатлений. Все суждения, в которых утверждается сходство или контраст, достоверны. Можно сравнивать и видеть. Суждения подобного рода аналитичны. Поскольку при установлении сходства и контраста мы также способны установить их степени, мы должны иметь в виду, что степени сходства и различия устанавливаются на основе пространственных отношений. Аналитичны все математические положения. Математика – аналитическая наука, она абсолютно достоверна.

Юм, вслед за Беркли, отрицает ньютоновское абсолютное пространство и время, это всего лишь способ организации ощущений. Близок к Лейбницу, как и в трактовке математики. Отрицает объективность пространства и времени, положение о достоверном математическом знании – положение о субъективной правильности его. Не нужно никакой проверки математического знания, оно субъективно достоверно. Представления внути нас – сравниваем сами и не нуждаемся во внешнем подтверждении. Математика – абсолютно достоверное знание, она выводится из-под агностической оценки. Без учета этих тонкостей в позиции Юма и Лейбница Канта не понять.

Есть и другое понятие – понятие субстанции. Юм отвергает объективность субстанции. Как обосновать, что оно ложное? (Любые идеи – наши впечатления). Понятие субстанции возникает при восприятии сходных впечатлений. Признание абсолютно себе тождественного и неизменного. Среди впечатлений нет ни одного, которое соответствовало бы понятию субстанции. Оно взялось из наблюдения над соотнесением впечатлений. Когда мы наблюдаем постоянство сочетания впечатлений, наше мышление может относить это постоянство к содержанию самих представлений.

Ссылается на гераклитовский образ реки. Река – нечто постоянное, тысячу лет назад была рекой. Есть постоянство? Вода новая и новая. Если брать постоянство течения воды относительно к воде, получим ложный вывод. Никакого постоянства нет. Оно -- неправильный перенос на содержание тех элементов, которые сочетаются, -- и называется субстанцией. Субстанция – ложное понятие.

Ложно и понятие души как субстанции. Душа – пучок представлений. Это собирательная идея для совокупности представлений. Связь представлений подчинена закону ассоциаций. Берем постоянство в содержании нашего сознания, переносим на носителя этих представлений. Получается субстанция души.

Пространство и время. Никаких затруднений с позиции сенсуализма нет. Наши впечатления обладают смежностью. Как только мы начинаем придавать им статус чего-то объективно существующего, опять ложь. Опыт не дает оснований признавать их. Это всего лишь порядок отношений между впечатлениями.

Исследование понятия причины – наиболее значительная сторона философии Юма.

Нет впечатления, копией которого является идея субстанции. Нет впечатления, копией которого является понятие причины. Даны смена впечатлений и смена следования. В причине не заключается необходимой связи со следствием, в следствии тоже нет необходимой связи с причиной. Опыт говорит только о временном следовании. Откуда идея причинности?

Источником идеи причины является привычка наблюдать, что за одним явлением регулярно следует другое. Привычка эта чисто субъективная. Мы придаем ей статус чего-то объективно существующего и необходимого. Главное – идея необходимой связи между причиной и следствием. Опыт никаких оснований не дает для такого заключения. После этого – не все равно, что по причине этого. После дня следует ночь, и это не значит, что день есть причина ночи. Здесь он совершенно прав. Земля замедляет свое вращение, когда-нибудь наступит ночь, после которой не будет дня. Какие еще эмпирические критерии причинной связи? Это только временное следование. Критика понятия причинности наиболее прославила Юма. Идея причинности настолько укоренилась в сознании, что иногда без нее мы будем проигрывать в практической жизни. Это дело веры, которая покоится на привычке.

Юм всерьез поставил проблему эмпирического обоснования теоретических понятий, эмпирического базиса теоретических знаний. Тем самым он подчеркнул, что нет эмпирического базиса у понятия причины, подчеркнул качественное своеобразие теоретических знаний по сравнению с эмпирическими – то, что не учитывают все сенсуалисты. Заострение проблемы соотнесенности эмпирического и теоретического в научном познании – заслуга Юма. Кант придал этому большое значение. Обязан Юму.

Идея причинности основана на вере, которая, в свою очередь, основана на привычке. Юм пытается рационально рассмотреть, как оперировать этим понятием. Выводы носят вероятностный характер, не могут быть признаны достоверными. В качестве вероятностного знания мог