Схема.2. Структура организации русской православной церкви

Постоянно действующий Священный Синод во главе с Патриархом созывает Соборы. Поместный Собор избирает Патриарха. Синод заведует вышеназванными отделами, комитетами и епархиями. Епархии курируют благочиния и приходы.

Секта – организация, отвергающая ценности общества и требующая обращения в свою веру и преданности вере и ритуалам. Обычно образуется в результате отделения небольшой группы, недовольной ритуалами старой церкви и создающей новую религию. Поскольку секта противопоставляет себя господствующей в обществе церкви, то члены секты обычно не участвуют в его жизни, будучи замкнутой и отстраненной от общества группой (например, от учебы в школах, лечения, армии).

Деноминация, или вероисповедание – промежуточная между церковью и сектой организация. Она поддерживает нормальные отношения с обществом, но ей приходится конкурировать с иными деноминациями для прозелитизма, т.е. привлечения неофитов, в отличие от церкви, не требуя преданности от большинства членов общества (это баптисты, методисты и др.). Деноминация часто рождается из разросшейся секты (как учение Лютера, хотя квакеры, например, не желают превращения в деноминацию). Усложнение структуры и рост числа верующих снижают религиозную дисциплину из-за "проблемы 2-го поколения", когда членами секты становятся все больше по рождению, а не из-за обращения. Впоследствии по мере складывания ритуалов и правил деноминация способна стать церковью, как лютеранство – ныне официальная религия в ряде стран Скандинавии.

Культ – секта, придерживающаяся крайних взглядов и призывающая к радикальному изменению личности и общества (например, "Белое братство"). Как правило, он отрывается от основной церкви в силу несогласия с ритуалами. Культом называется и начальная фаза развития «новой религии», требующей полного разрыва с существующими религиозными традициями. Враждебное отношение со стороны окружения может вызвать превращение секты в культ. Однако раньше считали, что секты акцентируют солидарность членов, а культы – индивидуализм. Быстрое распространение восточных культов в России и на Западе ставит под сомнение степень секуляризации современного общества. Ныне это может быть малая группа без определенной структуры, возглавляемая харизматическим лидером, часто использующая эзотерические и оккультные идеи.

3. Религия призвана ответить на важнейшие вопросы бытия человека, т.е. решить экзистенциальные проблемы, выполняя следующие функции:

1) Утешение перед лицом смерти. Антрополог Бронислав Малиновски (США), пытаясь выяснить функции религии, сравнивал ее с верой в волшебство–способом управления сверхъестественными силами, точнее, верой в то, что отдельные люди используют сверхъестественные средства (лапку кролика, игральные карты и т.п.), чтобы избежать несчастья, предсказать будущее способами, не вызывающими общественного осуждения. Волшебство следует отличать от колдовства– веры в возможность, используя сверхъестественные силы, навредить другим способами, не одобряемыми обществом. От чего вера в колдовство процветала в мире так долго? Видимо, обвинения прежде всего женщин в колдовстве выполняли ряд социальных функций:

а) поиска причин несчастий;

б) сплочения остальных людей;

в) диктата мужчин в отношении женщин;

г) социального контроля над девиантным поведением.

Секуляризация привела к упадку веры в колдовство и волшебство.

Эти два явления содержат суеверия, ритуалы и веру в чудеса. Эти же элементы колдовства и волшебства имеются во многих религиях (даже в сложных: чудеса Моисея). Отличия же: колдовство и волшебство – лишь средство для достижения конкретной цели (использование колдовской силы для успешного мореплавания и т.п.), а религия самоценна, связана с поиском смысла жизни и тревогой о своей судьбе и неизбежности смерти, нашей способностью любить и заботиться о других. Во многих религиях предполагается загробная жизнь, бессмертие или возрождение. Соответствующие ритуалы утешают живых, уменьшая их страх перед смертью. Итак, первая функция любой религии – утешение перед лицом смерти.

2) Внесение смысла во все аспекты жизни человека. Религия помогает ответить на вопрос: "Почему это случилось именно со мной?", пережить несправедливости (бедность, болезнь, неравенство), т.е. дает надежду тем, кто страдает.

3) Снятие страхов перед стихийными и непонятными природными и социальными явлениями (грозой, стихийными бедствиями, безработицей, болезнями, разводами, одиночеством, депривацией). Фрейд писал, что религиязащищает людей от страха беспомощности(дети ищут защиту от него у родителей, взрослые – у всемогущего Бога).

4) Объединение людей с помощью совместных верований и ритуалов.

Основатель функционализма Э. Дюркгейм считал главной функцией религии отражение и укрепление общественных связей. Особенно яркое воплощение эта функция находит в исполнении ритуалов. Дюркгейм считал, что людям легче верить в религию и Бога, чем признать власть общества над их жизнью. "Мы говорим на языке, придуманном не нами, пользуемся инструментами, которые изобрели не мы", – писал он. Поскольку мы получаем эти блага в готовом и весьма хорошо устроенном виде, то нам невольно кажется, что есть некая высшая сила, и ей, а не обществу, мы приписываем божественность. Дюркгейм сделал свои выводы, изучая тотемизм австралийцев. Тотем – это растение, животное или предмет, являющийся символом рода или племени (как средневековый герб: кенгуру, белый барс, двуглавый орел) и потому считаемый священным и табу. Тотем или съедают во время ритуалов, или избегают. Табу (taboo; tabu - понятие, появившееся после путешествия Кука в Полинезию) – все, что является запретным (пища, место или деятельность). Табу является символом членства в группе. К. Леви-Стросс считает, что табу – это система символов, которыми обмениваются природа и общество. Так вот, австралийцы вместо поклонения своему роду-племени поклонялись тотему. Ясно, что их религия отражала структуру их общества (деление на кланы).

По Дюркгейму, религия не только отражает структуру общества, но и укрепляет его, объединяя людей общими верованиями и объектами поклонения. Только ритуалы четко разграничивают священное и мирское: у тотемистов обычное растение или животное разрешалось съедать лишь после свершения особого ритуала; у христиан вино и хлеб – тот же тотем, символизирующий кровь и тело Христа, и лишь христиане, отведав их, приобщаются к святому духу Христа. Эти ритуалы поддерживают ценности и верования группы и препятствуют нарушению ее норм. Получается замкнутый круг, где элементы цепи, входя в резонанс, усиливают друг друга: общество создает блага; люди стремятся найти объяснение этим благам; формируются религии, соответствующие структуре общества; для выражения веры складываются ритуалы; последние укрепляют общество – и это основная функция религии.

Конфликтологи анализировали несколько иных социальных функций религии:

1) Функция консервации социальных порядков. Смелзер пишет, что, хотя Дюркгейм глубоко рассмотрел взаимосвязи религии и общества, ему не удалось всесторонне объяснить их, отразить использование религии как средства эксплуатации масс и радикальные изменения в обществе, вызванные религией. Для выяснения этих проблем и возникла конфликтологическая теория, показавшая, что религия укрепляет господство одних групп общества над другими. Угнетаемым классам она внушает надежду на лучшую жизнь в ином мире, отвлекая их от проблем земных: в христианстве бедность и любовь к врагам считается добродетелью, а гнев – грехом. Религия способна освящать социальные порядки и компенсировать страдания угнетенных "промыслом Божиим". Вебер использовал для описания веры в справедливость Бога, несмотря на несправедливости и зло, царящие в мире, взятый из теологии термин теодицея.

Смелзер также отмечает, что самое убедительное объяснение религии с позиций конфликтологии предложено Марксом, считавшим религию орудием классового господства. Подобно жившему позже Фрейду, Маркс трактовал религию как иллюзию, миф, приносящий утешение и уверенность в будущем и маскирующий не только страх и тревоги, но и несправедливость эксплуатации при классовой системе. По Марксу, класс капиталистов поддерживал миф о спасении души, внушая почтение к сильным мира сего и смирение, чтобы отвлечь рабочих от борьбы против экономической и политической системы, являющейся причиной их страданий. Он писал, что религиозное убожество есть одновременно выражение реального убожества и протест против последнего. Религия – это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, опиум самого народа.

2) Функция борьбы против существующих социальных порядков, за изменения в обществе. Религия может не только охранять старые порядки, но и способствовать социальным переменам:

Например, раннее христианство осуждало господствовавшее тогда рабовладение и имущественное неравенство, боролось против него. В I в. н.э. Иисус Христоссовершил подлинную идеологическую революцию, создав учение, отвергающее ценности традиционного, патриархального, аграрного общества: как идейные диспозиции полупервобытного кочевого еврейского народа, заложенные в Ветхом Завете, основном источнике иудаизма, так и базовые установки рабовладельческого строя Римской империи. Вместе с тем Иисус сохранил общечеловеческие ценности, содержащиеся в Ветхом Завете, обогатив их и элементами зороастризма, и собственными идеями. Созданное им учение христианства в корне подрывало наиболее архаичные установки иудаизма, ибо базировалось на идеях приоритета человека и его прав перед правами любых общностей, равноправия всех людей, достоинства личности, толерантности и миролюбия, духовности и активной жизненной позиции, отрицания как мирских благ, так и фатализма, предпочтения свойственной городскому обществу культуры вины (совести самого человека) присущей аграрной общине культуре стыда (перед другими общинниками). Признавая законопочитание, Иисус вместе с тем своими идеями готовил антирабовладельческую революцию.

Учение Христа сначала было обращено к евреям, покоренным Римом, затем – ко всем бедным – в отличие от официального иудаизма, от «Ветхого завета» («Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас»). Основные труды первохристиан (4 Евангелия, Послания апостолов и их Деяния, Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис), содержащиеся в Новом Завете – договоре, заключенном Богом уже не только с евреями, как Ветхий Завет, а со всеми людьми), написаны в 42-99 гг. и имеют эсхатологический и мессианский характер. Эсхатология – это религиозный прогноз, учение о конечной судьбе человека как итоге второго пришествия Мессии (Божественного спасителя), Иисуса, призванного покарать грешников и спасти человечество. После Суда Иисус установит Царство Божие, идеальное государство, состоящее из праведников, живущих в обществе всеобщего благоденствия и справедливости. В Апокалипсисе заложены идеи революции, демократии и резкого осуждения Рима. Базовыми ценностями первохристиан являлись правда и закон свободы, выраженные в таких правилах поведения: 1) равенство, 2) эквивалент ("равным за равное"), 3) обязанность трудиться и распределение по труду, 4) осуждение богатства и (у первохристиан, но не у Христа) частной собственности.

Равенство понималось как онтологическое равенство людей перед Богом независимо от их расовой, этнической и классовой принадлежности. Если в «Ветхом завете» сильны мотивы расизма (деление Ноем прав своих сыновей и их потомства), этнонационализма (начиная со смешения языков во время строительства Вавилонской башни) и ксенофобии (постоянные ссылки на неполноценность, небогоизбранность иных народов, кроме евреев, на справедливость войн против «чужих» и уничтожения их), одобрения рабства и деления свободных на сорта, то Иисус, совершая подлинную идеологическую революцию, исходил из императива: "Нет ни Еллина, ни Иудея, ... варвара, Скифа, раба, свободного". Любые социальные различия не важны перед лицом вечности, будущей жизни.

Эквивалент трактовался, согласно иудаистской и античной традиции, в виде "золотого правила" справедливости: "Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки". «И что ты смотришь на сучек в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?.. Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучёк из глаза брата твоего». Эквивалент означал одинаковое воздаяние за деяния в экономике и праве:

1) в обмене товарами, стоимостями, благами, услугами: «какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам слушающим»; «По плодам их узнаете их»; «Ибо трудящийся достоин пропитания»;

2) в воздаянии за зло: «Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете судимы»; «в равное возмездие, – говорю, как детям, – распространитесь и вы». Этот принцип обосновывал идеи наличия естественных прав, равноправия людей, свободы воли и личной ответственности человека за свои деяния.

Отношение к труду также радикально изменилось. Презираемый со времен Божьего наказания трудом Адама и его потомков за непослушание собственноручный труд объявлен обязательным: "Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь". Совершая подлинную революцию в области трудовой этики, воспринятую Европой лишь во времена Реформации в XVI в., Иисус одобрял лишь трудовой способ распределения: "Но каждый получает свою награду по своему труду".

Осуждение богатства и частной собственности тоже вызвано отрицанием эксплуатации и угнетения. Христос отвергал лишь нетрудовые доходы: "Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды?"; "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкопывают и крадут... Никто не может служить двум господам... Не можете служить Богу и маммоне"; "Если хочешь быть совершенным, пойди продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною... И еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие"; «смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения»; «Напротив горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете».

Но Христос не отрицал трудовое обогащение: «Я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал… Всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет».

Один из 70 апостолов Христа, автор "Деяний святых апостолов" (63 г.), Лука идет в этом вопросе дальше Иисуса, описывая первые христианские общины, вовсе отвергающие частную собственность. "И никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее": "разделяли всем, смотря по нужде каждого" и "не было между ними никого нуждающегося". Тем самым первохристиане выдвигали идеи не только потребительского, но и производственного коммунизма.

Для Христа земные радости преходящи, духовные – вечны. Поэтому духовность в стократ важнее сытости: «Посему говорю Вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться... Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их… Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна… Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?... написано, что не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом Божиим».

Иисус в целом признавал Ветхий Завет и заповеди Моисея – не только из конспиративных соображений, но и исходя из наличия в иудаизме общечеловеческих и общерелигиозных ценностей. Он говорил: «Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди…: не убивай; не прелюбодействуй, не кради; не лжесвидетельствуй; Почитай отца и мать; и люби ближнего своего, как самого себя…. Ибо Моисей сказал: "почитай отца своего и мать свою"; и "злословящий отца или мать смертию да умрет". «Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: "возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим"; Вторая же подобная ей: "возлюби ближнего твоего, как самого себя"; На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки».

Однако многие ценности патриархального и рабовладельческого общества не устраивали Христа, решительно порывавшего с ними.

Он открыто отвергал войны и насилие, противопоставляя им принцип ненасилия: «возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечем погибнут»; «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими… А входя в дом, приветствуйте его, говоря: "мир дому сему"». «Мирись с соперником твоим скорее». Вы слышали, что сказано: "око за око, и зуб за зуб". А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую".

Для такой революции в отношении к иным людям необходимо было разрушить иудейскую ксенофобию, психологическую установку на неприятие «чужих». Для этого надо было убедить людей, что каждый человек – «свой», т.е. распространить психологию комплиментарности на все человечество, разрушив как ментальные и реальные границы между сословиями, классами, племенами, этносами, расами и государствами, так и «естественное» различие между отношением человека к самому себе и к другим. «Вы слышали, что сказано древним: "не убивай; кто же убьет, подлежит суду". А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду». Вы слышали, что сказано: "люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего". А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас... Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?». Здесь слышны мотивы отказа от ответа злом на зло и даже недеяния, свойственные восточным религиям: «Ударившему тебя по щеке подставь и другую; и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку». Здесь человеческое достоинство явно превалирует над патриархальным мужским честолюбием.

Иисус отвергал мешающие любви людей друг к другу междоусобицы («Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то; И если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот»), одним из первых открыто прокламировал принцип толерантности и уважения разногласий, различия во мнениях, оппозиции, заявляя «кто не против вас, тот за вас».

Он развивал все основные заповеди Ветхого Завета. Так, уточняя заповедь «Не сотвори себе кумира», он предлагал не отвергать любых харизматиков, а относиться к ним вдумчиво, дифференцированно: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные».

Подрывая связанность людей первобытными родоплеменными обязательствами и принципом круговой поруки, он отвергал любые «клятвы на крови»: «Еще слышали вы, что сказано древним: "не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои". А Я говорю вам: не клянись вовсе».

Правда, как отмечалось, является непреложной базовой ценностью Христа. «Итак не бойтесь их: ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано… Если кто имеет уши слышать, да слышит!». И потому только в борьбе за правду Иисус отступает от постоянно декларируемой им терпимости к инакомыслию, ибо не должно быть полуправды-полулжи. Так, Христос переходит к борьбе против предопределения, рока, фатализма, требует активной жизненной позиции, аскетического героизма от каждого, замены общинной культуры стыда (перед мнением окружающих) более прогрессивной культурой вины (собственной совести): «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царствие Небесное… истинно говорю вам: никакой пророк не принимается в своем отечестве… врач! Исцели Самого Себя... Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого… Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает… Просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите, и отворят вам; Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят… Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими».

Осуждая Рим как вселенскую блудницу и призывая к революции, первохристиане выступали за торжество принципов законности. Иисус говорил: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие». Он выступал за подчинение юридическим нормам, особенно в фискальных вопросах, поскольку материальное благополучие не столь важно для религиозного человека: «позволительно ли давать подать кесарю, или нет?.. Покажите Мне монету, которою платится подать.. И говорит им: чье это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу».

Развивая заветы помощи бедным и отрицания гордыни, он отрицал тщеславие и высокомерие: «Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою… У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая».

Христос активно подрывал каноны иудейской церкви. Так, он активно боролся против коммерциализации церкви («И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей»), архаичных обрядов и запретов («И сказал им: суббота для человека, а не человек для субботы; Посему Сын Человеческий есть господин и субботы»).

Радикально отвергал Иисус и родовые связи между людьми, верховенство любых «естественных» (общинных) социумов (патриархальной семьи, кровнородственных сетей и клановых связей) над человеком, его интересами, правами и добровольно избранными им идейными обязательствами, в первую очередь, в борьбе за правду: «И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную… Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником… Другой же из учеников Его сказал Ему: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: иди за Мною и предоставь мертвым погребать своих мертвецов… Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч; Ибо Я пришел разделить человека с отцем его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку – домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня… И некто сказал Ему: вот, Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою... И указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои».

Столь крутой ригоризм Иисус ужесточает своим отношением к женщине, противопоставляя его и нелюбимому им кровнородственному клану, и полигамии, фактически одобряемой Ветхим Заветом. Христос обожествляет женщину: «Вы слышали, что сказано древним: "не прелюбодействуй". А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействует с нею в сердце своем. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя... И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя».

В отличие от родственных, брачные связи для Иисуса более священны. Он цитирует Бога-Отца: «И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, Так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Они говорят Ему: как же Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться с нею? Он говорит им: Моисей, по жестокосердию вашему, позволил вам разводиться с женами вашими; а сначала не было так; Но Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует… А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует… И если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует». Эти взгляды были воплощены и развиты в жизни первых христианских общин, а в период Реформации – в деятельности протестантов.

Рождение протестантизма помогло становлению капитализма. Вебер выявил связь между кальвинистскими верованиями, протестантской трудовой этикой и развитием раннего капитализма. Он заметил, что низший, рабочий и средние классы примирялись со своим уделом, т.к. им было обещано счастье и вознаграждение в мире ином, в будущем, тогда как высшие классы, наоборот, выхватывали из вероучения моменты, оправдывавшие их привилегии в настоящем.

В работе "Протестантская этика и дух капитализма" Вебер писал, что светская культура капиталистического общества берет свое начало, как это ни парадоксально, в аскетизме протестантской Реформации. Протестантизм, сохранив веру в Новый Завет (общий канон всех ветвей христианства), отбросил важнейшие принципы Ветхого Завета (общего канона иудаизма, католицизма и православия) и прежде всего пренебрежительное отношение к труду как наказанию божию за грех Адама и Евы, съевших запретный плод. Согласно кальвинизму, верующие не могут для своего спасения рассчитывать на призывы к милосердию Божию (в виде исповеди, причастия, крещения в католической церкви), на священников как посредников и на благотворительность. Все это в протестантизме заменяет индивидуальная вера в Христа и надежда на спасение души, возможное лишь путем самоконтроля, тяжкого труда и служения общему благу. Тем самым протестантизм благословил личный труд, достижения и предпринимательство, индивидуализм, организованность и расчетливость в личной и общественной жизни, неприятие наследуемого богатства, магии и суеверия и этим создал основу для рационализации раннего капиталистического общества.

Рационализация – главное понятие анализа Вебером капитализма, обозначающее расчетливость и контроль, пронизывающие всю жизнь человека. Рационализация религии выражается в развитии вероучения интеллигенцией, отказе от магии и таинств в пользу личной ответственности.

Из-за рационализации капитализм превращается в железную клетку, в которой человек теряет нравственные ценности и отчуждается от семьи и церкви, будучи все больше подвластен контролю со стороны государства и бюрократии, предпринимателей, школы и иных институтов. В этом наблюдается сходство рационализации у Вебера с отчуждением у Маркса.

В настоящее время оспариваются следующие положения Вебера: а) ряд аспектов католицизма совместим с капитализмом; б) католицизм меняется и модернизируется; в) капитализм амбивалентен к накопительству: он требует как потребления товаров, т.е. гедонизма, так и накоплений для будущих капиталовложений, чему способствует протестантский аскетизм.

4. Рассмотрим основные тенденции развития религии.

Секуляризация, по Дж.Уилсону (США), – это "процесс, при котором подвергаются сомнению верования в сверхъестественное и связанные с ними ритуалы и институт религии утрачивает свое социальное влияние". Этому способствуют многие факторы, среди которых Смелзер выделяет следующие:

1) Развитие науки: ведь именно церковь сожгла Дж.Бруно и расправилась с Галилеем и даже в XX в. в США проходили позорные "обезьяньи" судебные процессы против преподавания дарвинизма. Бурное развитие и вторжение в нашу жизнь науки и техники толкает нас к отказу принимать на веру то, что нельзя доказать, объяснить и повторить.

2) Развитие государства: государства в развитых странах носят светский характер (кроме Ватикана) и отделены от церкви и даже там, где церковь играет большую роль, граждане могут поступать вопреки канонам (делать аборты, покупать противозачаточные средства, разводиться).

3) Развитие капитализмаподрывает влияние церкви, делая упор на материальные ценности (накопительство, роскошь), а церковные праздники стали днями отдыха и покупок дорогих подарков. Коммерциализация вытравливает святость обычаев.

4) Компромиссы по спорным вопросам религии, что связано с желанием никого не обидеть (например, для предотвращения дискриминации иных конфессий государственным школам во многих странах запрещено включать в учебные планы религиозные предметы).

5) Утрата связи людей с общиной: из-за роста мобильности и нестабильности населения люди при переезде теряют связь со своей общиной.

6) Конкуренция церкви с другими институтами: интерес к религии заменяется мирскими интересами, у людей не хватает времени для церкви.

Секуляризация ведет к росту веротерпимости – религиозной толерантности, установки на мирные отношения между различными конфессиональными общинами. В доиндустриальном обществе религиозная принадлежность имела большее социальное значение, чем даже этническая, что вело к религиозной нетерпимости, войнам даже внутри одного этноса (например, между католиками и гугенотами во Франции). Веротерпимость в Западной Европе установилась в ходе буржуазно-демократических революций и в связи с секуляризацией. В Южной же Европе в конце XX в. была развязана война между одноязычными южными славянами: католиками-хорватами, православными-сербами и боснийцами-мусульманами.

В России довольно давно сложилась веротерпимость: между православием и исламом поддерживался принцип мирного сосуществования с разделом сфер влияния и только иудаисты были ограничены в правах. Статья 28 Конституции РФ провозгласила свободу вероисповедания любой религии. Разрешена также пропаганда религии. Однако такая веротерпимость не распространяется на те секты, что угрожают здоровью и жизни людей или проповедуют рознь между ними (например, "Белое братство", "Аум Сенрикё").

Однако религиозное мышление иногда замещается вовсе не научным, а иррациональным: вера в духов, привидения, вампиров, суеверия, мистика, магия или более "околонаучным".

В ответ на секуляризацию религиозные организации начали проявлять стремление к экуменизму (от греч. экумена, ойкумена – населенная человеком часть земли) – достижению более глубокого сотрудничества и взаимопонимания между различными конфессиями и вероучениями. Всемирный совет церквей, руководящий орган экуменического движения, созданный в 1948 г., объединяет около 300 церквей из почти 100 стран: протестантских, православных (русскую, грузинскую, армянскую) и иных. Заметна тенденция и к конвергенции протестантизма и католицизма, к объединению всех мировых религий. Кроме организованных форм экуменизма, наблюдается и аномическое, стихийное стремление рядовых верующих (например, в нашей республике) к сближению конфессий, что отражается в следующем:

а) в универсализации Бога (Аллаха) в сознании православных и мусульман, т.е. в стихийно сложившемся, но устойчивом представлении о единстве всех религий и существовании единого Бога, лишь называемого на разных языках по-разному;

б) в полном отсутствии религиозного фанатизма и в слаборазвитости конфессиональной нетерпимости, несмотря на политику христианизации в период феодализма;

в) в диффузии обрядовости, взаимопроникновении ритуалов, когда мусульмане красят яйца на пасху, православные участвуют в исламских праздниках, а неверующие ходят в церковь.

Наряду с секуляризацией, идет и обратный процесс сакрализации сознания, возникновения новых религий и роста числа их приверженцев. Можно выделить три типа новых (нетрадиционных) вероучений:

1) религии восточного происхождения (Сознание Кришны, дзэн-буддизм, Церковь Муна, Аум Сенрике с ее массовыми психозами и убийствами), ориентированные на прямое единение человека и Бога;

2) харизматические религии (Церковь единения, Белое братство, Церковь Христа и иные) "неохристианского" толка, во многом сходные с восточными;

3) учения, связанные с развитием потенциальных возможностей человека, его духовным совершенствованием (пацифистское учение Шри Чинмоя, учение П.Иванова, учение Сильвы об "управлении разумом" и др.).

Первая и вторая группы в своем большинстве являются "мироотвергающими", они замыкаются в себе, рассматривая внешний мир как нечто угрожающее и призывая своих приверженцев отказываться от их прежней жизни. Многие из них обоснованно называют "тоталитарными сектами". Религии третьей группы являются "мироутверждающими", признающими этот мир, ориентируются на развитие скрытых возможностей человека и потому на индивидуализм.

Эти деноминации и секты привлекают молодых образованных людей, чьи ориентации и цели еще не определились. Для них религии 1-й и 2-й группы – способ бегства от сложности жизни, особенно в нынешних условиях потери прежних идейных и социальных ориентиров и уверенности в завтрашнем дне, а деноминации 3-й группы, наоборот, – путь приспособления к жизни, т.к. почти все из религий этой группы не отвергают науку и прогресс.

Контрольные вопросы:

1. В чем разница между идеологией и религией по структуре и по функциям?

2. Опишите основные параметры, по которым религия выступает в качестве объекта социологии.

3. Какие типы религий вы знаете?

4. Каковы основные типологии форм религиозной организации?

5. Дайте характеристику социологических концепций религии.

6. Проанализируйте тенденции развития современной религии

Литература:

1. Аберкромби Н., Хилл С., Тернер Б. Социологический словарь. – Казань, 1998.

2. Иоффе Я.А. Мы и планета: Цифры и факты. 7-е изд. - М.: Политиздат, 1988. - 256 с.

3. Книга рекордов Гиннесса 2001: Пер. с англ. – М.: ООО «Изд-во АСТ», 2001. – 288 с.

4. Мусульманину об исламе. Обряды и молитвы. Черкесск. 1992. - 64 с.

5. Смелзер Н. Социология. - М.: Феникс, 1994. - 688 с.

6. Этнологический словарь. Вып.1. Этнос. Нация. Общество. - М.: ВИТТАН, 1996. - 201 с.

7. Sri Chinmoy. War: Man's Abysmal Abyss-Plunge.-NY: Agni Press, 1992.- 54 p.