Характеристика эпохи

Эпоха эллинизма датируется IV в. до н. э. – началом I в. н. э. Для этого периода характерна общность социально-экономических, политических и культурных структур, сложившихся на территориях при расселении в них значительного числа выходцев из Греции и взаимодействия эллинистических и восточных культурных элементов в результате походов Александра Македонского. Античная культура охватывает не только побережье Эгейского моря, а практически все Средиземноморье и распространяется далеко на Восток. Философские школы и научные идеи эпохи эллинизма находят своих продолжателей и последователей в Древнем Риме. Конец эллинистическо-римского периода принято относить к 529 г., когда указом императора Юстиниана были закрыты все языческие философские школы в Афинах.

Завоевания Александра Македонского знаменуют собой конец эпохи эллинов. Полис уходит в прошлое, ему на смену надвигается эра больших государств и империй. Крах полисной системы организации общества приводит к разрушению фундаментальных ценностей духовной жизни классической Греции, к существенным институциональным и интеллектуальным изменениям.

Платон полагал, что общество (государство, у Платона и Аристотеля) может быть объектом рационального изучения и разумного управления. Для Аристотеля общество – это взаимосвязь свободных, морально равноправных членов, оно должно управляться в соответствии с законом, а управление, в свою очередь, следует основывать на свободной дискуссии, а не только на одной власти. Платон и Аристотель понимали, что предпочитаемый ими вид политики соответствует относительно малым, локальным сообществам, в жизни и управлении которых могли участвовать все их граждане, т. е. полису. Город-государство был этическим горизонтом, где служение целому рассматривалось в качестве высшего блага. Этика исходила из тождества человека и гражданина, была подчинена политике.

Эллинистические монархии, возникшие на обломках империи Александра, – географически и численно большие государства, включавшие различные в культурных отношениях народы. Власть концентрировалась в руках определенных центральных органов, будь то единоличный правитель или республиканское правительство. С целью «поддержания единства» государства, состоящего из различных и недружественных этнических групп, правитель для усиления власти центра иногда изображался богоподобным. В таких обществах концентрация власти приводила к возрастанию политического бесправия народа – вместо прежнего классического греческого «гражданин» утверждалось понятие «подданный», как у тех, кого древние греки презрительно именовали «варварами». Складывающиеся условия не требовали больше древних «гражданских добродетелей», а нуждались, скорее, в определенных технических навыках, которые не были обязательными для всех, но требовали специальной выучки. Ощущая отдаленность от общественной жизни и отчужденность от окружающих, человек вынужден искать точку опоры в себе самом. Впервые в истории эллинистическая этика структурирует себя как самостоятельная дисциплина, понимающая человека как такового в его единичности и автономности.

С обретением собственной индивидуальности человек становился более свободным. Вместе с тем не могли не проступить эксцессы эгоизма, индивидуализма и социального индифферентизма, что нашло соответствующее отражение в этических учениях эпохи эллинизма. Эгоистические передержки возникали то здесь, то там из ожесточения, от неумения справиться с этой новой проблемой индивидуальности.

С другой стороны, происходило крушение расистских предрассудков былого противопоставления «своих» (свободных граждан древнегреческого полиса) и «чужаков» («варваров»), а также изменение отношения к институту рабства. Если Аристотель утверждал, что варвары – рабы по природе, то его воспитанник Александр Македонский уравнивал греков с «варварами», т. е. народами завоеванных им территорий. Тот же Аристотель полагал, что раб – всего лишь «говорящее орудие», Эпикур обращался с рабами по-свойски, а представители позднего стоицизма, такие как бывший раб Эпиктет (ок. 50 – ок. 140) и ставший в сорок лет императором Марк Аврелий (121 – 180) заявляли, что есть только один вид рабства – невежество.

Греческая мысль, не найдя позитивной альтернативы полису, отыскала себе пристанище в «космополитизме», объявив отечеством весь мир, и открыла для себя мир индивидуального существования. Эту новую реальность и пытались осмыслить эллинистические философские течения, редуцируя, при этом, свои искания до этической проблематики.

Метафизические и космологические идеи, почерпнутые из учений предшествующих периодов, перерабатывались и привлекались в большей степени лишь для того, чтобы обосновать те или иные решения вопросов индивидуального человеческого бытия. В этой атмосфере получили развитие сократические этические школы киников (основатель школы Антисфен) и киренаиков (гедонистическая линия сократической философии).

Представители школы киников стремились не столько к построению законченной философской системы, сколько к отработке и экспериментальной проверке на себе определенного образа жизни. Учение киников создано в условиях кризиса античного общества людьми, фактически вытесненными из нормативной зоны полисной структуры. Оно представляло собой попытку обоснования духовной свободы как асоциального состояния. Идея отказа от социальной адаптации выражалась в нравственной позиции киников: «без общины, без дома, без отечества». Именно к ним восходит идея «гражданина мира» и парадигма космополитизма. Кинизм отличался радикальным антигедонизмом (антисфеновское «предпочел бы безумие наслаждению») и являл собой сознательную программу отказа от социальной укорененности: «лучше быть варваром, чем эллином, и животным, чем человеком».

С точки зрения киников, традиционные для греков ценности – не что иное как иллюзии. Моральная сила и достоинство заключается в понимании этого и отказе от иллюзорных благ. Человек должен быть «нагим и свободным»: ничем не связанный он не уязвим. Отсюда идеал предельно бытового аскетизма киников вплоть до бездомного нищенства. При этом в кинизме нет ничего от смирения, а показное самоуничижение – ни что иное, как гордыня. В этом контексте высшая аксиологическая значимость философии видилась ими в том, что она давала если не возможность самоосуществления в социальной системе отсчета, то, «по крайней мере, готовность ко всякому повороту судьбы» (Диоген Синопский). Учение киников оказало воздействие на формирование этической концепции стоицизма, предложившего более конструктивную стратегию разрешения поставленных проблем, прежде всего, проблемы духовной автономии.

Основатель школы киренаиков Аристипп (ок. 435 – 360 гг. до н. э.) из г. Кирены. Отсюда и название «Киренская школа» или просто киренаики. Философия школы базировалась на принципе скептицизма, полагая мир непознаваемым: единственное, о чем человеку дано судить с достоверностью, – это его ощущения (Аристипп). Сенсуализм киренской школы имел больше этическую окраску. Именно чувственные ощущения выступали, с позиций Аристиппа, критерием различения добра и зла: добро отождествлялось с наслаждением (прежде всего, чувственным наслаждением), зло – со страданием.

Чуть позже, уже в после смерти Аристотеля появились собственно эллинистические направления (эпикурейцы, стоики, скептики, эклектики), а в римский период – неоплатонизм. В эпоху эллинизма исчезло присущее античным грекам единство этики и политики. На первое место выдвинулась этика частного индивида.

Вопросы для самопроверки

1. Назовите временные рамки эллинистическо-римского периода.
2. С какими новыми социально-политическими реалиями сталкивается человек в эллинистическую эпоху?
3. Что привносит в античный мир открытие человеком собственной индивидуальности?
4. Меняется ли характер философской рефлексии в эпоху эллинизма?
5. Какие наиболее существенные изменения характерны для этических воззрений той эпохи?