Современное понимание реальности: философия и естественные науки

Теперь самое время вернуться к вопросу о месте и роли философской теории реальности в системе современных наук. Может ли претендовать онтология и метафизика на статус науки о фундаментальных структурах реальности? Не проигрывает ли она физике в точности и обоснованности? Может ли физик обойтись без философии? Наконец, может ли современный человек, задавая вопрос о том, что такое реальность, обойтись без философии?

Среди представителей естественных наук достаточно распространено ироническое отношение к философии. В нашей стране это также отчасти обусловлено не всегда качественным преподаванием философии на факультетах естественных наук. Однако выдающиеся ученые прошлого века с большим уважением относились к философии и сами задавались философскими вопросами. Достаточно назвать таких ученых, как Альберт Эйнштейн, Вернер Гейзенберг, Нильс Бор, Дэвид Бом, Юджин Вигнер и др. Наш соотечественник академик Владимир Вернадский называл философию корнями и жизненной атмосферой научного искания. В лекции 1902 года о научном мировоззрении он обращает внимание на то, что философские концепции и философские идеи составляют необходимый внутренний элемент науки. О чем это свидетельствует? Прежде всего о том, что картина реальности, описываемая естественными науками, остается принципиальным образом неполной и недостаточной.

В начале раздела я упоминал о попытках современных физиков создать «Теорию Всего». Так, кстати, называется и художественный фильм, посвященный биографии известного физика и космолога Стивена Хокинга (The Theory of Everything) (премьера состоялась 7 сентября 2014 года). В фильме амбициозные устремления молодого ученого реализуются в борьбе с тяжелым телесным заболеванием. Но что это за теория? Выдающийся физик-теоретик Дэвид Бом так говорит об этом устремлении: физики работают над Великой единой теорией, которая смогла бы совместить все и описать Вселенную с помощью одного уравнения. Поиск единства лежит в основе современной науки. Однако когда мы говорим о «Теории Всего», то что мы понимаем под этим «всем». Что такое «все»? Вселенная, все вещи и события во вселенной? Но как тогда возможна теория «Всего»? Как одно уравнение может описать все богатство и разнообразие реальности? И можно ли утверждать, что сложная структура этой реальности каким-то образом коррелирует с нашими возможностями ее понимания?

Очевидно, что Теория Всего не претендует на то, чтобы описать всю действительность. Как говорит Михал Хеллер, ее задача состоит в создании такой математической структуры, из которой логично вытекали бы все законы физики. Некоторые ученые считают, что теория всего должна быть единственно возможной физической теорией. Тогда должна была бы существовать только единая математическая структура, которую можно было бы интерпретировать как физическую Теорию Всего. В этом случае утверждалось бы, что не существует никаких других фундаментальных законов природы, кроме законов, вытекающих из единой Теории. Это означает, что в случае формулировки Теории Всего реальность приобрела бы вид замкнутой логической (математической) структуры, содержащей в своей основе основания для собственного само-обоснования. Однако что это за основания? Как эти основания реальности коррелируют с основаниями нашего познания? Что это за странное сочетание глубин нашего познания с глубинами вселенной? Даже если бы мы смогли сформулировать Теорию Всего, мы бы не были в состоянии обосновать, что эта Теория является единственно возможной Теорией.

Эти вопросы возвращают нас к другому принципиальному вопросу: что гарантирует тот факт, что математические модели «работают» в сфере физической реальности? Здесь мы попадаем в пространство сугубо философских проблем. Стремление физики и математики выявить и познать фундаментальные структуры реальности на новом уровне актуализирует проблему прояснения оснований самих этих наук. А вопрос об основаниях физики и математики (об основаниях естественных наук) максимально близко подводит нас к осознанию границ естественнонаучной методологии. В первом разделе мы упоминали выдающегося физика и математика Юджина Вигнера и его мысли, изложенные в статье «Непостижимая эффективность математики в естественных науках». Подбираясь к самим основаниям физики и математики, мы чувствуем восторг и удивление. Вигнер пишет: «Трудно отделаться от впечатления, что чудо, представшее перед нами, не менее поразительно, чем то, что разум человека смог связать воедино и без противоречий тысячи аргументов. Это чудо можно сравнить еще с двумя чудесами: существованием законов природы и способностью человеческого мышления раскрывать их».

Почему мир существует? Почему существует скорее что-то, а не ничто? Почему реальность имеет смысл и познаваема? Каким образом сугубо формальные и абстрактные структуры позволяют нам познавать действительность? Как объяснить удивительную согласованность нашего познания (и шире – символических языков) со структурами самой реальности? Все эти вопросы свидетельствуют о важной роли философии в современных научных исследованиях. Вряд ли сегодня можно успешно защищать тезис, что философия придает естественным наукам рациональные основания. Зато можно утверждать, что диалог естественных наук с философией не только был источником и внутренним мотивом развития наук на протяжении их истории, но остается плодотворным и для современных научных поисков.

Картина реальности, предложенная естественными науками (и, в конце концов, физикой), в наиболее важных и «узловых» своих фрагментах не только указывает на собственные пределы, но и побуждает самих ученых к размышлениям, требующим определенного «дополнительного языка». Это и есть язык философии. В завершение наших рассуждений я предложу ряд примеров, свидетельствующих о продуктивности и необходимости диалога между философией и естественными науками. Эти примеры будут полезны для дальнейших исследований философской теории реальности.

Начну с общего тезиса: понимание реальности исключительно в пределах, очерченных естественнонаучной методологией, выявляет то, что можно назвать «онтологическими разрывами» (разрывами в нашей картине мира). Почему появляются эти онтологические разрывы? А потому что радикальное натуралистическое толкование реальности порождает вопросы, которые невозможно решить в рамках естественнонаучной методологии.

1. Научная картина мира и наше обыденное понимание реальности. Мы живем в ярком мире. Мы воспринимаем цвета, ароматы, вкусы, любуемся голубым небом, красными розами, блуждаем лесными тропинками или сидим у живописного озера. Мы радуемся и грустим, беспокоимся и надеемся, любим и ненавидим. Безграничная палитра человеческих чувств и эмоций отражена в мировой литературе, музыке и живописи. Однако уже Платон считал все это богатство всего лишь отражением и слабым подобием истинного бытия идей и чисел. Настоящая реальность для него представала как чисто интеллигибельная структура, открытая только для чистой мысли (для мышления, «освобожденного» от всего чувственного и эмоционального).

Мы ведь отмечали, что современная наука во многом пошла по пути Платона. Галилей считал, что мир состоит из частиц, которым присущи лишь два свойства: масса и движение. Их он называл «первичными качествами» (т. е. характеристиками реальности, независимыми от нашего сознания, от «перспективы наблюдателя»). Под «вторичными качествами» Галилей понимал такие феномены, как цвета, звуки, тепло и т. п. Они существуют только в нашем сознании, т. е. они не являются чем-то объективным. Ведущие мыслители Модерна, например, Рене Декарт и Джон Локк, придали этой позиции философское обоснование. Ньютон усилил тезис Галилея, связав свойства реального мира с математическими характеристиками. Человек в контексте такого подхода понимался как созерцатель гигантской математической системы, а все богатство человеческого мира истолковывалось лишь в качестве наших субъективных проекций, как то, что существует только в нашем сознании.

Сегодня многие представители естественных наук разделяют взгляды Платона, Галилея и Ньютона. Наш обыденный мир, говорят они, это всего лишь эпифеномены, субъективные проекции. Этот мир обыденных представлений иногда называют миром «народной психологии» (folk psychology). В этом термине явно заметно определенное пренебрежение, будто речь идет о чем-то аналогичном «народным верованиям» или «народным предрассудкам». В действительности же домов, деревьев, цветов, вот этого кота на подоконнике – не существует. А что же такое «реальный» мир? Реальный мир является таким, каким его описывает наука. В этом мире нет красных роз, голубого неба, а наши радость и боль – это всего лишь схемы нейронной активности. Некоторые ученые, ради обоснования онтологического монизма (тезиса о существовании только одного-единственного мира, «научного» образа мира) предлагают постепенно отказаться от словаря «народной психологии», и для описания реальности применять лишь словарь науки (вместо «молнии» – «электрический разряд», а вместо «боли» – «стимуляция С-волокон»). Действительно ли это так мы рассмотрим в третьей части книги, когда речь пойдет о природе знания и познания. Здесь же обратим внимание только на один аспект.

Современная физика в значительной степени применяет математику, но математические объекты не относятся к физическому миру. Или мы предполагаем существование вне нашего сознания математических объектов (и тогда мы усложняем физикалистскую онтологию, добавляя существование абстрактных объектов), или мы вынуждены истолковывать математические объекты (числа, идеальные фигуры) как продукты человеческого творчества. Но тогда возникает определенный парадокс: изменчивое и конечное человеческое существо создает то, что является источником точности и инструментом познания физической реальности. И если человек является источником таких знаний, то почему мы должны свысока относиться к его чувствам и эмоциям? Ведь и они демонстрируют способность к постоянному развитию (любовь, эстетический вкус, дружба, радость).

Разве образы Данте или Гете не касаются глубин нашего существования? И разве, рассматривая полотна Рафаэля и Ренуара, слушая Баха или Моцарта, мы не получаем знание о действительности? Краски художественных полотен и звуки музыкальных произведений составляют часть нашего интеллектуального мира. И назвать это все лишь эпифеноменами и проекциями означало бы весьма обеднить нашу реальность. Наконец, сама наука является плодом человеских усилий и мы не знаем случаев, чтобы какие-нибудь другие живые существа создавали научные теории. Однако человек укоренен в мир повседневной жизни, который является пространством формирования всех его достижений. Поэтому не стоит пренебрегать нашим обыденным пониманием реальности, поскольку оно составляет «жизненный контекст» всех наших теоретических построений.

Таким образом, последовательная теория реальности не должна «исключать» повседневный мир человеческой жизни и жестко противопоставлять «истинную реальность» научных теорий «народной психологии» обычного человеческого существования.

2. Мозг – сознание. В исследованиях связи сознания и мозга мы сталкиваемся с похожей проблемой, только на другом уровне. Часть ученых (нейрофизиологи, представители когнитивных наук), пытается отрицать существование духовного мира или того, что можно назвать сознанием (consciousness, Geist, esprit). Духовный (ментальный) мир, утверждают они, является остатком «народной психологии», рудиментом «метафизической традиции». На самом деле не существует никакого сознания. Существуют только мозг и события в мозгу (нейрофизиологические процессы). Задача современной науки состоит в том, чтобы навсегда избавиться от мифов о духе, сознании и внутреннем мире. Попытка свести сознание к физическим событиям в мозге мотивирована «объективистской» установкой естественных наук. Что здесь означает «быть объективным»? Это означает иметь к чему-либо доступ с позиции внешнего наблюдателя (третьего лица). В таком случае ключом к пониманию сознания (или того, что традиционно называют сознанием) является исследование поведения определенного индивида.

Однако такой подход к сознанию является полностью ошибочным. Не вся реальность объективна. Определенная часть реальности субъективна. Невозможно свести сознание к физической действительности, не уничтожая при этом самого сознания. Существование ментальной (духовной) реальности со всеми ее особенностями – неоспоримый факт. И нападки на сознание и духовную реальность (которые продолжаются уже 60 лет) до сих пор не увенчались успехом.

Прибегнем к такому примеру. Вот я ощущаю боль или удовольствие. Какие факты этому соответствуют? Во-первых, у меня появляются осознанные неприятные или приятные переживания. Во-вторых, боль или удовольствие причинно обусловлены определенными нейрофизиологическими процессами, в значительной степени составленными из схем нейронной стимуляции в моем таламусе и других участках мозга. Можем ли мы первое свести ко второму? Как утверждают нейрофизиологи, боль – это всего лишь схемы нейронных стимуляций. Но попытка осуществить такую онтологическую редукцию исключает наиболее существенные свойства боли. Ни одно описание с позиции третьего лица (или внешнего наблюдателя) не смогло бы передать субъективный, от первого лица, характер боли или удовольствия. Ведь свойства первого лица отличны от свойств третьего лица. Тот, кто обладает полным знанием нейрофизиологии ментальных феноменов вроде боли, не знал бы чем есть боль, если бы не знал, как ощущается боль. То есть его знание связано с опытом. Мое знание о том, что мне больно, отличается от моего знания о том, что вам больно. Еще в большей степени сказанное относится к сложным ментальным (духовным) событиям.

Тот, кто пытается «исключить» сознание из теории реальности, сталкивается с парадоксом: чтобы «исключить» сознание (отрицать реальное существование сознания) он вынужден постоянно применять сознание. Для того чтобы понять высказывание «никакого сознания не существует», мы уже должны иметь сознание. Бесспорно прав Эрвин Шредингер в своем утверждении: «Сознание нельзя описать терминами физики. Ведь сознание – это основа всего. Его не описать с помощью чего-либо другого». Таким образом, сугубо физикалистская теория реальности является в значительной степени неполной и противоречивой. Философская теория реальности необходима именно потому, что наряду с физической реальностью она включает в рассмотрение также духовную реальность, реальность математических объектов и т. д.

3. Факты и ценности. Наконец рассмотрим еще один пример «онтологического разрыва». Наука стремится предоставить рациональное объяснение всем фактам и событиям. Но почему мы должны рационально объяснять мир и собственные поступки? Почему рациональность является успешной и эффективной стратегией нашего поведения в мире? Если предположить, что рациональность не является свойством самого мира, на эти вопросы трудно ответить. Мы выбираем рациональность как одну из базовых ценностей нашей деятельности. Но естественные науки не исследуют природу ценностей и их свойства. Другими словами, естественные науки, предполагая ценность рационального исследования, сами не занимаются ценностями. Для философии же вопросы о природе ценностей составляют важный аспект исследований. Таким образом, философская теория реальности включает в себя рассмотрение ценностей, ставя вопрос об их универсальности, обоснованности, практической важности и т. д.

Приведенные мной три примера продемонстрировали, что понимание реальности исключительно в физическом (материалистическом, натуралистическом) смысле приводит к глубоким онтологическим разрывам и связано с рядом парадоксов. Поэтому наряду с физической теорией реальности важно предполагать также философскую (метафизическую) теорию реальности. Это указывает на важность онтологии как самостоятельной научной дисциплины.