Неоплатонизм и античная наука.

Стремиться не только быть вне греха, но быть Богом (Плотин).

Философы о Плотине и его учитель. Последний этап развития античной философии – неоплатонизм. Главный представитель неоплатонизма Плотин (204-270), является последним из крупных философов древности. Согласно, Б. Расселу, философия Плотина одновременно и конец и начало: конец того, что касается греков, и начало того, что касается христианства. Русский философ В.С. Соловьёв (1853-1900) рассматривал Плотина как синтетического философа, который свёл элементы философии Пифагора, Платона, Аристотеля и стоиков в одно грандиозное и стройное мировоззрение, которое, с дополнением греческого философа Прокла (410-485), составляет достойное завершение всей древней философии. Другой русский философ Н.А. Бердяев (1874-1948) называл Плотина величайшим мистическим философом человечества. Основателем неоплатонизма был Аммоний Саккас, который на рубеже II и III веков н.э. в Александрии создал философскую школу. Как и Сократ, он ничего не писал, вёл жизнь затворника. Плотин был в школе Аммония 11 лет, их отношения сравнивают с отношениями Сократа и Платона. В 244 году Плотин покидает Аммония и в Риме открывает свою школу. Учение Плотина изложено в Эннеадах (от греч. девять), шесть групп по девять трактатов.

Отличие школы Плотина от других философских школ. Школа Плотина отличалась от предыдущих философских школ. Платон, основывая Академию, хотел видеть будущих учеников государственными деятелями, Аристотель готовил организаторов науки, Пиррон, Эпикур, Зенон хотели показать, как достичь атараксии, спокойствия и стабильности духа. Школа Плотина преследовала иные цели: подняться над земным измерением жизни, оставить мирскую суету, чтобы объединиться в божественном, научившись созерцать его. Последними словами Плотина были: старайтесь воссоединиться в божественном, которое внутри Вас, с божеством, которое есть универсум. Крайняя степень презрения к материальному, вытекающая из дуализма Платона, главное, что характеризует философию Плотина, который считал своё пространственно-временное появление не имеющим значения. Жизнь Плотина совпадает с одним из наиболее бедственных периодов в римской истории. Войны и эпидемии уменьшили население империи почти на треть. Увеличивающие налоги и уменьшившиеся ресурсы вызвали финансовый крах даже в тех провинциях, куда вражеские войска не проникали. Обо всём этом нет упоминания в работах Плотина, он отвернулся от зрелища разорения и нищеты в реальном мире, чтобы созерцать вечный мир блага и красоты. Философия Плотина поощряла смотреть внутрь себя, видеть божественный дух и не обращать внимания на несовершенство внешнего мира.

Суть, свойства, причины познания Единого. Центральным понятием Плотина, как и у Пифагора, является понятие Единого. Единое соотносится с понятиями Блага Платона и Неподвижного Перводвигателя Аристотеля. Согласно Плотину, любое существо остаётся собой лишь благодаря своему единству, отними единство – существа нет. Формы единства есть на разных уровнях реальности, но все они подчиняются высшему принципу, высшей силе, высшей связи – Единому. У Платона на вершине мира идей – Благо, у Плотина – Единое. Единое бесконечно, но эта бесконечность не материальная, хотя Единое есть первопричина и материального мира. Единое нематериально, ранее философы говорили о материальной бесконечности, у Плотина бесконечное нематериально. Единое есть потенциальность всего, возможность всех идей и всех вещей, в нём содержится всё. Единое есть Абсолют, Плотин задаёт вопрос: почему есть Абсолют и почему он таков? Ответ таков: оно держит и творит само себя. Единое есть причина самого себя, то, что существует в себе и для себя. Единое есть сверх-бытие, сверх-мышление и сверх-жизнь, оно не определяется для разума и невыразимо словами. Тем не менее, существует две причины познать Единое, Плотин называет их отрицательной и положительной. С одной стороны, наш ум всегда чем-то недоволен, ни на чём не может остановиться, всё это не то, следовательно, то, что нам нужно – по ту сторону определений, мысли, бытия[1], оно сверх-сущее. С другой стороны, в нас самих есть способность подниматься выше ума, Бог, Абсолют, Благо, Единое, всё это в нас. Прийти к Единому, познать его и объединиться с ним можно при помощи необычного состояния сознания, умоисступления, озарения, откровения, вспышки или экстаза (от греч. выход из себя), т.е. нахождение вне собственного тела.

Причины эманации Единого. Единое порождает, даёт толчок нисходящей эволюции эманации (от греч. истечение) к низшему, материальному миру. Причины, по которым Единое, Абсолют начинает эманацию к низшему и “ждёт нашего возвращения“ следующие. Во-первых, Единое ничего не теряет, оно изливается вне себя от избытка, изобилия своей совершенной полноты. То, что порождено, находится ниже генератора, который в порождённом уже не нуждается. Плотин приводит примеры: Солнце, освещая темноту, “ничего не теряет”, источник, наполняя реки “ничего не теряет”. Во-вторых, Бог, в отличие от нас, реализует себя. Он не может всё держать в себе и должен дать реализоваться потенциальности, поэтому, он изливается, лопается, взрывается, начинается эманация. Бог свободно создаёт сам себя в бесконечной потенции. Третья причина: Единое не может быть пассивным. Оно обладает суперсилой, благодаря своей активности Единое и порождает всё остальное.

Смысл понятия Нус. Первая эманация Единого есть Нус. Понятие Нус соотносится с понятиями Идеи Платона, Двоицы Пифагора, Духа в религии. Нус – это образ Единого, он порождён потому, что Единый в процессе самопознания имел видение, это видение и есть Нус. Действием Нуса неразделённая полнота Единого расчленяется на множество идей, образующих мысленный мир. Если Единое потенциально, то Нус – всё, но всё идеальное, как план или проект. Единое через Нус различается в себе и обращается на себя мысленно. Можно рассматривать Нус как свет, благодаря которому Единое видит себя. За первым кругом эманации следует второй. Для того, что бы создать универсум, физический космос необходим посредник, связной между идеальным и материальным.

Свойства Души. Третья ипостась эманации Единого – Душа, вторая Двоица, Форма. Единый, Нус и Душа соотносятся так же как лица христианской троицы. Понятие Души или Формы Плотин заимствовал у Аристотеля, это понятие можно понять как “сознания” в материи, связь идельного с материальным или “внутреннее” материального мира. Плотин говорит о трёх начальных ипостасях: Единое и две двоицы, Нус и вторая двоица, Душа, которая является началом реальной множественности. Душа связывает мир идей с миром материи. Она есть граница, мост, связь между двумя мирами, так преодолевается дуализм Платона. Сцепка Души с Единым оставляет возможность возвращения. Во-вторых, как граница Душа двулика. Онаедина, неделима, идеальна, но и множественна, делима, связана с материальным. В-третьих, функция души не только мышление, но и управление материальным, как оформление материи у Аристотеля. Наконец, душа иерархична, как Нус расчленяется на множество идей, так Душа разрождается во множестве душ мира реального. Души неживого, живого и человека отличаются.

Происхождение физического космоса. Реальность не завершается бестелесным, три начальные бестелесные ипостаси приводят к четвёртой – материи, физическому космосу. Новизна Плотина в его попытке дедуцировать материю без дуализма, без допущения, что она от века противостоит первоначалу. Материя проистекает из своего источника как последняя возможность, т.е. конечный этап процесса. Материя есть завершение эманации, нисходящей эволюции, где суперсила истощается. Но в душе две ипостаси: как свет и тепло по мере удаления от источника ослабевают и исчезают, так и эманация света и тепла через Нус и Душу ослабевают в природе, доходят до отсутствия истины и блага в материи. Поэтому материя без души есть зло, материя как субстрат имеет отрицательный характер. Но если материя, субстрат видимого мира имеет чисто отрицательный характер, то формы этого мира взяты Душой из высшего идеального мира; с этой стороны мир и разумен и прекрасен. Универсум скреплен от макушки до основания связями форм; более того, материя сама – в формах элементов, в одних формах – другие элементы, в них – снова другие; поскольку сама материя – самая низкая форма, весь этот мир целиком есть форма, всё универсальное есть форма, моделью его уже была форма.

Теории души и смысла жизни. Из того, что в материи есть форма, душа, следует способность Души вернуться к высшему Единому. Цель жизни: возвращение к Абсолюту, Душа стремится вернуться к Единому, но этому мешает тело. Смысл жизни человека состоит в постепенном возвращении души от материального к идеальному, а от него к Единому. Эта последовательность прямо противоположна эманации Единого. Поэтому созерцатель-аскет стыдится, что у него есть тело. Человек рождается не тогда, когда он появляется в физическом мире, но предшествует в состоянии чистой души. Прежде нашего рождения мы обитали свыше: мы были Богами, чистыми душами. Души нисходят в тела, потому что существует актуализация потенциальности космоса или онтологическая необходимость. Материя есть падение Единого, низшая ступень, но и причина многообразия, несовершенства, зла. Следовательно, смысл жизни – отказ от всего материального и обуздание телесных желаний: интуитивное познание высшего, освобождение материально обременённого человека и переход к чистой духовности с помощью аскетизма и экстаза.

Методика “бегства из мира” и теория экстаза. Весь идеал – позади человека. Смысл жизни: независимо от окружающих условий возвратиться к Единому. Отделение от телесного и воссоединение с Единым возможно. Человек не может победить мир, но может бежать из него (В.С. Соловьёв). Первый шаг – бескорыстное отношение к чувственному или аскеза; второй – отвлечённое мышление (математическое или геометрическое); далее – любовь к прекрасному ради самой идеи (платоническая любовь); ещё выше поднимает нас чистое умозрение; последний шаг – экстаз, выход из тела и созерцание Единого. Плотин считал, что Бог ничего не дарует людям, но люди сами могут совершить восхождение к Единому. Плотин описывает переживание экстаза: много раз это случалось: выступив из тела в себя; становясь внешним всем другим вещам и сосредоточенным в себе; созерцал чудесную красоту; и затем – больше чем когда-либо уверенный в общении с высочайшим порядком; ведя благороднейшую жизнь, приобретая идентичность с божеством. В заключение Эннеад говорится о жизни людей по эту сторону жизни, в которой ничто земное уже не задевает, бегство одинокого к Одному.

Актуальные проблемы, вытекающие из учения Плотина. Действительно ли можно “выйти из тела” и “уйти к Богу”? Как можно отвернуться от несовершенства чувственного мира? Придётся ли человеку рано или поздно сбросить принудительную биологическую оболочку, которая тормозит дальнейшую эволюцию? Переживания унизительной скованности, “обременённости плотью” беспокоили не только Плотина. Сегодня едва ли мыслимы варианты будущего, в которых нашлось бы место человеку в его телесной определённости. Как будет разрешено противоречие между биологической основой и интеллектуальной потенцией? Путём исчерпания интеллектуальной эволюции и коллапсу или рождения форм симбиоза естественного и искусственного разума?

Характеристика античной науки в контексте науки современной. Параллельно развитию философии в Афинах мы видим расцвет научных дисциплин в Александрии. Наука становится относительно независимой от философии. Главное, что характеризует античную науку – то, что она была сугубо теоретической и “презирала” технико-прикладной аспект в современном смысле слова. Отсутствие экспериментального метода объясняется верой в совершенные и неизменные идеальные сущности, формы, идеи, которые познаются разумом. Сам Архимед часто говорил о своих открытиях в области механики если не как о развлечении, то, как о чём-то второстепенном, видя своё призвание в чистой математике. Евклид презирал прагматичность знания. Когда ученик спросил его, что он выиграет изучением геометрии, Евклид позвал раба и сказал: дай молодому человеку деньги, поскольку он непременно должен извлекать выгоду из того, что изучает. С другой стороны, эксперимент это ремесло, работа, согласно же классовой теории рабства Платона и Аристотеля, правящий класс не должен ни работать, ни заботиться о деньгах. На месте машины всегда был раб, для решения практических проблем хозяин не нуждался в особых механизмах.

Умозрительность античной науки обусловило, во-вторых, её дедуктивный метод. Аристотель считал, что существуют базисные посылки, являющиеся истинными и не нуждающиеся ни в каком доказательстве. В противном случае получается бесконечный регресс в доказательстве посылок. Базисные посылки должны быть точно определяемы и каждая наука должна начинаться с первых принципов или аксиом. Аристотель преувеличивал роль дефиниции, определения одного слова посредством других слов.

В-третьих, критерием истины в античной науке была интуиция. Платон и Аристотель преувеличивали её роль, они считали, что истинное знание есть интуитивное, адекватное “схватывание” сущности. Развитие науки показывает: в поиске истины мы заменили научную достоверность научным прогрессом (К. Поппер). Знание есть процесс, можно иметь сильную интуицию ложности теории. Путь науки усеян отвергнутыми теориями, которые провозглашались самоочевидными. Аристотель, английский философ Френсис Бэкон (1561-1626) насмехались над теми, кто отрицал самоочевидную истину: Солнце и звёзды вращаются вокруг неподвижной Земли. Наконец, Аристотель считал, что наука развивается постепенным “сбором” знаний. Цель науки – полная энциклопедия знания. Сегодня мы знаем: наука развивается не путём постепенного накопления энциклопедической информации, а движется революционным путём. Она прогрессирует благодаря выдвижению всё более странных гипотез (земля не плоская и не в центре).

Медицинские принципы Гиппократа. Гиппократ Косский (460-370 до н.э.) придал медицине статус науки, что означало использование точного метода. За этим методом стояло усилие натурфилософов дать естественное объяснение каждому феномену и попытка найти причины, открытие универсального порядка и вера в возможность проникновения в тайны мира. Гиппократ не верил в сверхъестественные причины болезней: я не верю, что человеческое тело может быть осквернено каким-либо божеством. Гиппократ сегодня известен, прежде всего, как автор этического устава медиков, согласно которому, больной не есть вещь или средство, а цель и самоценность: не навреди! Некоторые положения его учения до сих пор звучат современно, например, холистический подход, для понимания части необходимо понимание целого. Человек представляется как вплетённый естественным образом в контекст систем, образующих сферу его жизни. Причина любого заболевания кроется в организме больного в целом и факторах среды: заболевает человек, а не его правое ухо, левая нога или желчный пузырь. Во-вторых, знание меры, Гиппократ говорил: всякий излишек противен природе. Медицинское знание – это точное и строгое понимание подходящей диеты и её выверенной меры. Точность вытекает из самочувствия. Необходимо знание конкретного человека: как он живёт, что ест и пьёт, прочие условия. Если здоровье пошатнулось, то, как правило, причина в том, что человек нарушил законы природы, меры. В-третьих, принцип: человек носит врача в себе, означает, что ни один врач не может сделать для человека того, что человек может и должен сделать для себя сам. Наконец, Гиппократ, как и первые философы, большое внимание уделял разуму, душе. Фалес учил, что психика имманентна всей материи. Согласно Гиппократу, сущностью живого является душа, а движущая сила организма – психический процесс. Процессы заболевания и исцеления в значительной степени представляют собой психические процессы.

Математика и геометрия. Уже пифагорейцам был известен квадратный корень из 2 – первое из открытых иррациональных чисел, были изобретены многочисленные методы приближения к его значению. Известно, что Демокрит написал трактат об иррациональных числах. Евклид (365-300 до н.э.) первый приехал в Александрию, новый центр научной мысли, город, построенный по воле Александра в устье Нила, Египте. Евклид суммировал греческую математику и геометрию (особенно пифагорейцев) в знаменитых Элементах (Началах), концепция которых использовалась до ХIХ века. Один из исходных постулатов Евклида: параллельные прямые не пересекаются. Элементы Евклида состоят из 13 книг, построенных на основе аксиом, постулатов и определений. Он объяснил иррациональные числа, изложил пифагорейскую теорию музыки, заложил основы оптики и стереометрии.

Астрономия. Пифагор первым начал думать, что Земля сферична. Пифагорейцы рассматривали Землю как одну из планет, но они думали, что планеты вращаются не вокруг Солнца, а вокруг центрального огня. Аристарх Самосский (320-250 до н.э.) предположил, что звёзды неподвижны, Земля вращается вокруг Солнца и вокруг своей оси в течение 24 часов, космос бесконечен, а центр всего – Солнце. Но гелиоцентрическая модель не имела успеха. Подобно Евклиду, суммировал астрономические знания античности Птолемей (100-170 н.э.), живший в Египте. Вот основные положения Птолемея: мир (небо) сферичен и вращается циклообразно; Земля тоже сфера, круг и расположена посреди мира так, чтобы быть в центре; Земля неподвижна.

География была систематизирована Эратосфеном (282-202 до н.э.), другом Архимеда. В 246 году он был приглашён в Александрию Птолемеем на должность директора знаменитой библиотеки. Он составил первую карту с меридианами и параллелями, просчитал длину окружности Земли, его цифра (252 стадии, 7850 миль) всего на несколько десятков километров меньше той, что принята сегодня.

История. Геродот (484-425 до н.э.), дружил с Периклом и Софоклом, учился у софистов, много путешествовал. В Изложении событий охватил всю постмифическую историю лидийцев, персов, вавилонян, египтян, скифов, греков до 478 года. Цицерон называл его отцом истории. Фукидид (460-396 до н.э.), афинский историк, при описании событий уделял внимание влиятельным личностям, оценивал события с точки зрения антрополога и психолога. Записывал речи великих, например, Перикла.

Механика. Архимеда (287-212 до н.э.), создателя теоретической механики, историки науки называют самым гениальным из греческих учёных. Известно несколько знаменитых высказываний Архимеда: дайте мне точку опоры, и я переверну мир (Землю). Эти слова он произнёс во время спуска гигантского судна в море при помощи системы рычагов, теорию которых он и создал. Открытие закона вытеснения водой специфического веса относительно объёма тоже связано с высказыванием: эврика (от греч. я открыл). Сиракузский царь Герон заподозрил ювелира в том, что тот вместо чистого золота для короны использовал серебро. Царь попросил Архимеда провести экспертизу, тот начал думать и решил принять ванну. Когда он погрузился в неё, то заметил, что оттуда ушла вода, пропорционально объёму тела. После этого Архимед приготовил два бокала – чистого золота и чистого серебра – одинакового веса с короной и начал погружать их в ванну. Поскольку объём воды, вытолкнутой короной и слитком чистого золота, оказался разным, то обман тут же стал явным. Тогда Архимед бросился на площадь голым и стал кричать: эврика! Архимед ввёл понятия центр тяжести, вес, равновесие рычага, статический момент, заложил основы статики и гидростатики. В Риме Архимед создал чудо механики, планетарий, который воспроизводил движение небесных светил. Во время очередного нападения на Сиракузы Архимед был убит римлянином, спокойно сказав ему: не трогай моих чертежей. Согласно Б. Расселу, римский солдат, убивший Архимеда, был символом гибели оригинального мышления, которую принесло римское господство всему эллинистическому миру.

Вопрос 2 Общая характеристика средневековой философии и “науки”.

Мы не нуждаемся в любознательности после Христа,

не имеем нужды в исследовании после Евангелия (К. Тертуллиан).

Главное отличие средневековой философии. Конец Античной философии имеет официальную дату – 529 год, когда император Юстиниан в Риме закрыл языческие философские школы. С гибелью Рима, центра Античного мира начинается новый этап развития философии: эпоха средневековья. Главное отличие средневековой философии в том, что способ философствования характеризовался сопряжённостью философской проблематики с новой христианской идеологией. До XIV века церковникам принадлежала подлинная монополия в области философии, которая излагалась с точки зрения церкви. Средневековые философы вынуждены были опираться на принципы христианской идеологии и “служить” теологии (от греч. учение о Боге). Они оказались перед дилеммой, либо погибнуть, либо “использовать” философию Платона и Аристотеля для обоснования религиозных догматов. С другой стороны происходила рационализация теологии, расшатывались многие положения религии.

Проблема соотношения философии и теологии. Теология или богословие это религиозное учение, основанное на религиозных текстах. Все положения учения выводятся и доказываются цитатами из вечных и неизменных священных текстов (Библия и Коран, Талмуд и Евангелие). Теология безупречна со всех точек зрения и сомнений не предполагает. Философия – это нечто открытое для вопрошания, другой она не бывает. Даже в Средние века подразумевалась разница между философией и теологией. Обе доказывали свои положения в одной манере, при помощи дедукции, рассуждения, логики. Но в теологии знание основывалось на вере в смысл божественного откровения, Абсолютный авторитет Церкви, Библии, Бога. Средневековый философ Аврелий Августин (354-430) говорил: я отдаю себе отчёт в том, что не должен отдаляться от авторитета Христа, ибо не найду ничего, более весомого. Когда христианского богослова Квинта Тертуллиана (ок.160-после 220), самого тяготеющего к парадоксам, “загнали в угол” вопросом: сможет ли Бог создать камень, который он не сможет поднять? Верую, ибо абсурдно, был ответ. С одной стороны, философия не требует веры, она полагается на способность понимания окружающего мира при помощи разума. С другой стороны, теология и философия в средние века были неразделимы. Для того чтобы философствовать мы должны с чего-то начать – с основных допущений, которые нельзя доказать при помощи разума. Например, вера в то, что существует Идея Блага или Перводвигатель, всё в мире взаимосвязано и имеет некоторую постоянную основу, без чего не могло существовать законов науки. Чем это отличается от веры в Бога?

Принципы монотеизма и теоцентризма – первое, что отличает средневековое мировоззрение от мировоззрения древних греков. Греческая философия пришла к пониманию божественного единства как такого целого, что приемлет и впитывает в себя множество сущностей, сил и проявлений, различных ступеней и уровней иерархии. Древние греки допускали множество Богов, философы говорили о Боге как о высшем разуме или духе, Платон называл божественными звёзды, а Космос – видимым Богом. При помощи доказательства Перводвигателя Аристотеля можно было доказать существование любого вида Богов – от Бога математики до маленького козлоногого Бога, который играет нимфам на флейте. Библия (от греч. книги) подрывает любую форму политеизма, христианский Бог уникален, трансцендентен, он по ту сторону всего сущего. Монотеизм есть форма дихотомического мышления: кто не со мной, тот против меня; да не будет у тебя иного Бога, кроме Меня. Библия постоянно напоминает нам об угрозе идолопоклонства, что всегда означает возврат к политеизму. Бог есть высшая ценность. Греки понимали законы морали и природы как законы, предписанные и богам и человеку, законы греков не установлены богами, но обязывают и человека и богов. У Сократа Бог как совесть в человеке, а не вне его, то Бог библейский даёт человеку и моральный закон, и законы природы. Забудь о корысти и тогда: Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. Ответственность перед собой уступает место чувству вины пред Богом, совесть вновь“ превращается” в богобоязнь.

Во-вторых, средневековый человек утратил радость жизни на земле, об этом хорошо написал Б. Рассел. Жизнь была полна опасностей и лишений. Горестная сама по себе она становилась ещё горше благодаря господству диких суеверий. Царило убеждение, что даже из христиан громадное большинство попадает в ад. Люди чувствовали себя постоянно окружёнными злыми духами подверженными козням колдунов и ведьм. Жизнь для всех утратила всякую радость. Всеобщие страдания усиливали остроту религиозного чувства. Жизнь здесь на Земле имела смысл лишь как паломничество в небесный град; в подлунном мире ничто не могло представлять ценности, кроме непоколебимой добродетели, которая, в конце концов приводит человека к вечному блаженству. Греки в свои великие дни находили радость и красоту в повседневном мире. В позднейшие времена, вплоть до Возрождения, люди утратили это простое счастье в видимом мире и обратили свои надежды на незримое. Христианство восприняло идею Платона о том, что мир есть бледная сцена, на которой разворачивается духовная борьба человечества. Подлинная реальность лежала в области чистых идей: всё остальное в лучшем случае – просто заблуждение, а в худшем – заслуживает проклятья и инквизиции (от лат. розыск). Инквизиция – это особые суды церковной власти, независимые от власти светской. Осуждённые в ереси обычно приговаривались к сожжению на костре.

В-третьих, средневековый мир характеризовался всеми возможными формами дуализма. Бог и Дьявол, ангелы и бесы, император и римский папа, град земной и град божий, рай и ад, духовенство и миряне, тело и душа, вера и разум, Бого человек. Нравственность определялась не столько верой в Бога, сколько верой в Дьявола, ведьм, колдунов и демонов. Такая вера побуждала искать источник неприятностей не в себе, своей семье или стране, а на стороне, в злонамеренных кознях супостатов. Вера побуждала воевать, совершать крестовые походы.

В-четвёртых, греческой философии была совершенно чужда – идея креационизма (от лат. сотворение), творения мира из ничего. Парменид отрицал любую форму становления, Эмпедокл говорил о циклических комбинациях вечных элементов, Демиург Платона творит мир из уже существующей материи. Согласно пантеизму стоиков, Бог есть природа, нет проблемы творения. У Плотина Единый всё в себе содержит и, реализуясь, изливается, это концепция метафизической процессуальности. Первое, что “говорит” Библия: Бог творит всё из ничего. В начале Бог создал небо и землю; и сказал Бог: сотворим человека. Сначала Адама, а потом из его ребра Еву. Христианский Бог творит не только порядок и устройство, но и саму субстанцию. Понятием творения из ничего разрубается узел апорий, которые терзали греческую онтологию. Греческое воззрение, согласно которому сотворение мира из ничего невозможно, периодически возрождалось и в христианские времена, приводя к пантеизму (от греч. всё и Бог) – Бог, мир неотделимы, всё сущее есть частица Бога.

В-пятых, антропоцентризм, греческая мысль была космоцентрична, человек и космос не противопоставлялись, а всегда соотносились друг с другом, ибо космос понимался как одушевлённый, живой и подобный человеку. Человек не был привилегированным существом. Есть много других вещей по природе более божественных (совершенных), чем человек, они пребывают среди видимого, например, звёзды, из которых образован универсум. В Библии же человек не просто момент космоса, вещь среди вещей, он существо привилегированное, созданное Богом по образу и подобию самого себя, человек – господин и повелитель всего. И сказал Бог: сотворим человека по образу и подобию Нашему; и да владычествует он над рыбами, и над птицами, и над скотом, и над всею землёю, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.

Последнее отличие – понимание смысла истории и жизни человека. Греки переживали мир не в категориях изменения и развития, а как пребывание в покое или вращение в великом кругу. События не уникальны, эпохи повторяются. У Эмпедокла нисходящая фаза эволюции сменяется восходящей, и так до бесконечности. Всё повторится, как это было в прошлом. Циклизм исключал идею прогресса. В христианской картине мира история не циклична, а прямолинейна, цикл завершается. После сотворения в истории существует несколько опорных точек. Первородный грех приводит к изгнанию из рая, далее – великий потоп, пришествие и смерть Христа. История должна закончиться, когда вернётся Мессия и наступит страшный суд. Каждый из нас вернётся к Творцу, а время станет вечностью. Жизнь человека, история общества предопределены Богом. Если всё предопределено Богом, Бог есть источник всего, блага и красоты, то смысл жизни – подражание и служение Богу.

Периоды развития средневековой философии. В развитии христианской философии условно можно выделить два периода, водоразделом между которыми служат века мрака, когда умственная деятельность в Западной Европе почти прекратилась. Первый период христианской апологетики и патристики (II-VI вв.) связан со становлением христианского учения и отмечен господством учения А. Августина, преобразованного платонизма. Христианские апологеты (от греч. защита) “победили” гностиков и манихейцев, еретиков и язычников, последователей античной философии и культуры; обосновали догматы христианства; переориентировали мышление человека с рационального логоса на иррациональную веру; выработали новые стиль мышления и язык. Самым яростным борцом с античной философией был Квинт Тертуллиан, теософ, юрист, философ, первый стал писать на латинском языке, ставшем официальным языком католической церкви. Главный тезис Тертуллиана: прежняя философия породила все вымыслы, античные философы – еретики. Потому что знание несовместимо с христианством, несовместимы вера и разум. Божественные истины противоречат человеческим, чем более истины христианства фантастичны, тем более они истинны. Сын Бога распят, нет во мне стыда, ибо это постыдно. Сын Бога мёртв: это правдоподобно, ибо нелепо. И был он погребён и восстал из гроба, воскрес: это определённо, достоверно, ибо невероятно, невозможно. Последующие отцы церкви (Ориген, Григорий Нисский и др.) “смягчили” позицию Тертуллиана, пытаясь синтезировать античную философию и христианское учение. Учение отцов церкви стали называть патристикой (от лат. patris – отец).

Второй период – период схоластики (VII-ХV вв.), схоластика (от лат. школьный) – это изучение того, как следует понимать те или иные положения, что бы они не противоречили церковным догматам, содержащим в себе абсолютную истину. Схоластика – это разработка того, как правильно трактовать данные Богом истины откровения. Характерной чертой схоластики был диалог учителя и ученика, священника и прихожанина. Где обитает Бог? Повсюду в могуществе на интеллектуальном небе в субстанции. Как можно говорить, что Бог пребывает везде и всегда, но в то же время нигде? Бог бестелесен и, следовательно, не локализован. Термин схоластика подразумевает не только определённые идеи, сколько философию и теологию, преподаваемые в средневековых школах. Закрытие языческих философских школ означало закат одной культуры и рождение новой. Школы были при аббатствах, кафедральных соборах, дворах правителей. С XIII века школа становится университетом, типичным продуктом средневековья. Такого рода корпораций и ассоциаций учеников и преподавателей с программами курсов, дипломами и учёными званиями не было в античности. Средневековый университет делился на факультет свободных искусств (6 лет обучения) и факультет теологии, где учились не менее 8 лет. Основой подготовки были грамматика и логика, математика и физика, этика и диалектика, но главное – изучение Библии. Именно в этих университетах сложилась форма преподавания, существующая до сих пор: лекции и семинары (проходили в форме дискуссии по вопросам, предлагаемым магистром).

Научные исследования эпохи схоластики. Альгазен (965-1038,9) – арабский математик, физик, астроном, экспериментально опроверг флюидову теорию видения Пифагора-Платона (видение – результат нисхождения из глаз лучей-флюидов), он определил оптические свойства частей сферических линз, впервые в арабской математике применил уравнение 4-й степени. В Книге о весах мудрости (1122 г.), курсе физики, Альгазен приводит таблицу плотности 50 веществ и жидкостей, описывает ареометр для измерения плотности жидкостей, весов и опытов по определению массы, рассуждает о явлениях капиллярности и силе тяжести. Первые ростки эмпирической науки возникают в Оксфорде. Роберт Гроссетест (1168-1253) стал известен своими работами по физике, был епископом, но умер отлучённым от церкви. Его космология это скорее философия света. Систематизировал эмпирические познания о зеркалах и линзах. Роджер Бэкон (1214-1292), ученик Гроссетеста, в сочинении Великое дело Бэкон, вскрывая причину невежества (предрассудки, вера в авторитеты, схоластика, тщеславие), дал энциклопедический обзор науки ХIII в. Для Бэкона Аристотель самый совершенный, но: истина дочь времени, а не авторитета. На пути истины – препятствия (предвосхищение знаменитой теории идолов другого Бэкона, Френсиса): сомнительные авторитеты; привычка; глупость; невежество. Если истина – дитя времени, то наука – дочь не одного или двоих, а всего человечества. Новое поколение исправляет ошибки старого. Есть два пути к знанию: аргументация и эксперимент. Хоть аргументы и дают вывод, но не избавляют от сомнений, поэтому Гроссетест и Бэкон первыми стали считать: истину нужно искать на путях эксперимента. Они заложили основу экспериментального метода в естествознании. Р. Бэкон первым употребил словосочетание опытная наука, сконструировал очки и телескоп. Его можно считать первым предсказателем научно-технического прогресса. Сконструировать навигационные средства без гребцов так, что огромные корабли поведёт один рулевой со скоростью выше той, которую могут развить сотни гребцов. Можно сконструировать кареты, которые помчатся без лошадей, машины, что бы летать, небольшой инструмент, который будет поднимать тяжести, устройство, при помощи которого можно перемещать тысячи людей, способ погружения на дно реки или моря. Р. Бэкон был убеждён: Знание – сила.

[1]Единство по природе своей неопределимо, реальность выходит за рамки всех определений (Ш. Ауробиндо).