Художественная культура

Искусство в Индии развивалось под непосредственным влиянием религиозно-нравственных ценностей брахманизма, буддизма и индуизма. Первые художественные произведения одновременно были и сочинениями по вопросам веры, о смысле жизни и окружающего мира. И Веды и Упанишады — это литературные памятники, созданные на древнеиндийском языке — санскрите. Их художественные достоинства и по сей день радуют сердце читателя.

Архитектура. С распространением буддизма связано начало строительства крупных архитектурных культовых сооружений. Город как средоточие культуры уже резко противостоял деревне. При царе были выстроены первые восемь ступ.

Ступы — полусферические земляные холмы с реликварием и священным диском. Наиболее известна ступа Санчи (321 г. до н. э.), диаметром 32,2 м. В 1 в. н.э. вокруг нее была выстроена ограда с четырьмя воротами со скульптурами юных дев — духов плодородия. Ворота символизируют не только стороны света, но и четыре "благородные истины", и жизненный путь Гаутамы: рождение (восток), просветление (юг), проповедь (запад), нирвану (север).

В Индии получили распространение стамбхи — культовые столбы с высеченными проповедями. Самый знаменитый — Сарнатхский (колонна Ашоки). На барабане высечены спящие животные - символы сторон света, на капители — львы, которые несут колесо закона (образ Будды и знак его просветления).

С III в. до н.э. создаются буддийские храмы, высеченные в пещерах Аджанты. Хорошо сохранилась живопись на их стенах: сцены из жизни Будды, его воплощения, сцены из жизни индийцев. Изображениям присуща изысканная эстетичность (только женских причесок насчитывается 240 видов). Потолки, стены, колонны храмов покрывает каменная резьба.

Интересен также пещерный комплекс в Карла (недалеко от Бомбея). Длина главного храма — 40 м, высота и ширина — 15 м. Сохранились деревянные балки из тиса, вдоль стен тянутся ряды колонн. Капители представляют собой группы коленопреклоненных слонов с восседающими на них гениями. Против входа, у задней стены, находится ступа, увенчанная трехъярусным зонтом.

В штате Бихар в комплексе Бодх-Гая выстроен храм Прозрения: крутая усеченная пирамида на квадратной платформе. У западной стены храма под деревом — прямым потомком дерева Будды на невысоком основании лежит плита из полированного песчаника — "алмазный трон".

В VII — VIII вв. н.э. в Индии сооружается храм Кайласы в Эллорских пещерах и создается изваяние Тримурти (триады из Брахмы, Вишну и Шивы) в Элефантских пещерах.

В период могольского правления в Индии эта буддийская традиция в скульптуре сурово подавлялась. Следуя исламу, потомки Бабура запрещали изображать богов и поощряли орнаментальное искусство. Шедевром индийских мастеров является беломраморный с инкрустацией мавзолей Тадж-Махал.

Скульптура. Развитие скульптуры больше связано с буддистскими памятники. Матхурская школа скульптуры, связанная на древних традициях маурьев, славилась портретами царей. В первые века нашей эры в многофигурных композициях появились изображения будды, еще не ограниченные каноном. На северо-западе высокого уровня мастерства достигает гандхарская школа, воспринявшая влияние античной и среднеазиатской традиций. С IV в. в этой школе преобладала лепная скульптура, более легкая в изготовлении. На каменную основу накладывался слой известкового раствора, из которого лепились лица и детали одежды. Статуи расписывались. Иногда головы делались отдельно.

В гуптскую эру мастера матхурской школы уже старались передать психологическое состояние даже второстепенных персонажей. Эллинистические влияния заметны в искусстве западных областей, завоеванных Александром Македонским. Изображения Будды стоящего отталкивались от античных образцов - фигура была одета в гиматий. Постепенно канон обрел традиционно-национальные черты. В статуях Будды скульпторы стремились выразить состояние высшей одухотворенности.

Величественными памятниками Индийского зодчества являются - колонна Чандрагупты II в Дели из нержавеющего железа и огромная бронзовая статуя Будды в Султангандже.

Живопись. До нашей эры Будда в образе человека не изображался: подношения Будде изображались как подношения алмазному трону, на котором он получил прозрение, дереву, ступе, чакре — колесу, символизирующему в данном случае учение.

Станковой живописи в Индии не существовало. Художники расписывали храмы и сюжеты своих росписей и рельефов черпали из джатак — рассказы о перерождениях Будды. В одних Будда выступает в образе мудреца, в других — излагаются печальные истории о тех, кто не следовал буддийским правилам поведения.

Буддийские монахи создали фрески в пещере Джанты, тем не менее, древних произведений живописи в Индии немного.

Литература.Объединяли страну не только новые религиозные представления, но и санскрит как универсальный язык, хотя существовала литература и на других языках.

На период правления династии Гуптов приходится расцвет авторской лирики и драматургии Древней Индии - творчество Калидасы (IV-V вв.). Высокого совершенства достиг Калидаса в изображении любовных переживаний. В поэме "Облако-вестник" изгнанный на землю полубог обращается к облаку с просьбой передать привет своей любимой. Традиции эпической поэзии придерживались также Бхарава ("Бой Арджуны"), Магха и др.

В древнеиндийской драме жанры трагедии или комедии не были обособлены, так как согласно религиозной установке нельзя было выводить зрителя из душевного равновесия. Запрещались изображения борьбы, лишения власти, всеобщих бедствий, несчастливые развязки. Боги и знать в драмах говорили на санскрите, а женщины и остальные персонажи — на пракритах. Использовались не только стихотворный и прозаический тексты, но также танец и музыка.

Наивысшим достижением древнеиндийской драмы считается "Шакунтала" Калидасы. Главным в пьесе является не событийный сюжет, а развитие чувств героев, приобретающих почти космический размах. Сохранились также любовные драмы Калидасы "Малявика и Агнимитра", "Мужеством обретенная Урваши".

В светской литературе религиозные ценности высмеиваются. В прозаических повестях Дандина (приблизительно VI—VII вв.) описаны любовные похождения отшельников, буддийские монахини фигурируют как сводни. В то же время основное внимание уделено эротике, женской красоте ("Похождения десяти принцев").

Перу Дандина принадлежит и "Зеркало поэзии" — трактат, в котором излагаются представления того времени о необходимых качествах поэтического произведения, о тонкостях литературных приемов и стилей.

Широкую известность получил в Индии и Бхавабхути (VIII в.) — автор ряда драм на темы Рамаяны: «Махавирачарита», «Уттарарамачарита» и «Малатимадхава». Эти драмы — практически последние крупные вещи, написанные на санскрите. После этого начинается пробуждение литературных языков народов Индии: хинди, бенгали, маратхи, гуджарати, ория, ассамский и другие.

Самой развитой литературой на местном языке была тамильская. В III—IV вв. в Тамиланде была создана поэтическая академия. До нашего времени дошли сборники "Восемь антологий" и "Десять лирических поэм". Видимо, в VII в. были составлены сборники нравоучительных изречений "Тирукурал" и "Наладияр". Лиричностью и реализмом отличаются эпические поэмы "Шилаппадигарам" и "Манимехалей". В VIII-IX вв. расцвела лирика найянаров и альваров.

Развитие и широкое распространение художественной литературы и особенно лирики во второй половине первого тысячелетия было связано с появлением в индуизме своеобразного протестантства.

Школа локаятиков была близка к материализму, буддийские школы мадхъямиков и виджнянавадинов отрицали существование и бога, и души (а также и всего внешнего мира). К XII в. и хозяйственная, и художественная жизнь Индии вступает в полосу кризиса.

ЛЕКЦИЯ 5.

КУЛЬТУРА ДРЕВНЕГО КИТАЯ

Китайцы относятся к древней нации, создавшей особый тип культуры. На первый план в ней выдвинулись социальная этика и административная практика, а не мистика и поиск спасения. В китайской культуре практически отсутствуют размышления над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, зато выделяется эталон высшей добродетели, и китаец считает священным долгом подражать ему. Здесь всегда поклонялись тем, кто учил жить достойно, в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не ради блаженства на том свете или спасения от страданий. Не религия, а, прежде всего ритуализированная этика формировала облик традиционной китайской культуры.

Все это сказалось на характере эволюции представлений об образе мира. В религиозной структуре Китая свойственна незначительная роль духовенства, функции которой чаще всего выполняли ученые. Именно они были уважаемым и привилегированным сословием в Китае. Однако они были не столько жрецами, сколько чиновниками.

Эти особенности религиозной структуры Китая были заложены в глубокой древности, начиная со II в. до н.э. как и у других народов, у китайцев было множество богов и духов, которым они приносили жертвы, в том числе и кровавые. Но с течением времени на первый план среди этих богов и духов стал выходить Шанди, верховное божество и легендарный родоначальник, их предоктотем. Шанди воспринимался, прежде всего, как первопредок, заботящийся о благосостоянии своего народа. Это проявилось в том, что именно к нему шли просьбы и мольбы народа, связанные и с проблемой урожая, и с военными успехами и т.д.

Смещение в культе Шанди акцента в сторону функций первопредка сыграло в истории китайской цивилизации огромную роль: оно привело к ослаблению религиозного начала и усилению начала прагматического, проявившегося в абсолютизации культа предков. В этом

культе небольшой китайский этнос находил дополнительные силы и веру в свое предназначение выстоять в борьбе с враждебными племенами-варварами.

В дальнейшем, в эпоху династии Чжоу (XI в. до н.э.) культ Неба и Чжоу вытеснил Шанди. Единое - "великое начало, способное родить, наделить и погубить" человека, было обожествлено в Небе - "Тянь". В "Ши цзине" ("Канон стихов") Небо - всеобщий прародитель и великий управитель: рождает на свет человеческий род и дает ему правило жизни. Упоминание правил жизни не случайно. Освещение общественных устоев, их сохранение и поддержание - важнейшая социальная функция культа Неба. На Небо перешло представление о прямой генетической связи божественных сил с правителем. Чжоуский ван (правитель) стал считаться сыном Неба, а китайская империя — Поднебесной. Этот титул и название страны сохранились вплоть до XX в.

Начиная с эпохи Чжоу, Небо в его основной функции верховного контролирующего и регулирующего начала, стало главным всекитайским божеством, причем культу этого божества был придан не столько священно-божественный, сколько морально-этический акцент. Считалось, что великое Небо карает недостойных и вознаграждает добродетельных.

Под добродетелью понималось соответствие правителя, олицетворяющего народ, внутренней божественно-космической силе Неба. Только имея добродетель, правитель имел право управлять. Теряя ее, он утрачивал это право. Для китайских правителей отождествление с Небом означало принятие на себя ответственности за весь мир, в который они включали собственно Китай и окружающую его варварскую периферию, явно тяготеющую к китайскому властителю Поднебесной, сыну Неба.

Со временем Небо, в представлениях китайцев, все более теряло присущие ему когда-то личностные черты и превращалось во всеобщий порядок движения всего сущего, порядок одновременно и космический, и нравственный. Смысл жизни для древних китайцев заключался в поддержании правильных отношений человека с космосом, в умении всегда соответствовать движению мира.

Подобное понимание воли Неба потребовала и соответствующей трактовки народа. Народ был объявлен глашатаем воли Неба, и заботе о нем отдавалось даже большее предпочтение, чем заботе о духах. Всеобщее чувство народа воспринималось древними китайцами самым точным проявлением верховной справедливости небес.

Интуитивная доверчивость людей к мудрости природы позволяла китайцам создать оригинальную картину мира, где не было места ни враждебности, ни несовершенству, ни дисгармонии. Мир в представлении китайцев — это мир абсолютного тождества противоположностей, где многое и единое не отрицают друг друга, все различия относительны. В каждом явлении природы, будь то цветок, животное, или водопад, просвечивается богатство всей природы. Каждое воплощает в себе ее мудрость.

Мир изначально совершенен, гармония внутренне присуща ему, поэтому его не нужно переделывать. Напротив, нужно самоустраниться, уподобиться природе, чтобы не мешать осуществлению гармонии. Изначально природе присущи пять совершенств: человечность (жень), чувство долга (и), благопристойность (ли), искренность (синь) и мудрость (чжи).

Китайская культура не ориентирует на деятельное начало, а призывает к действию, сообразуемому с космическим ритмом. Творчество принадлежит Небу. Поэтому китайский мудрец говорил: «Я излагаю, а не говорю». С точки зрения Конфуция, личность получает свое содержание, непосредственно от природы. Природа награждает ее талантом, и ее талант — следствие могучего творческого процесса в природе. Таким образом, в основе гармонии общества и природы лежала идея социо-этико-политического порядка, санкционированного великим Небом. И эта идея поддерживалась и развивалась в учениях даосизма и конфуцианства. Не испортил эту идею и буддизм, составивший вместе с даосизмом и конфуцианством философско-религиозную триаду (сань цзяо), духовный стержень китайской культуры.

Даосизм - философское учение, основоположником которого по традиции считают Лао-цзы, жившего в конце VII - начале VI в, до н. э.. Его учение изложено в знаменитом трактате "Даодэцзин", что означает "Книга пути и добродетели".

Главная категория философского даосизма - дао (путь) - понимается как всеобщий закон природы, как первопричина всего сущего, как источник всех явлений материальной и духовной жизни. Дао являет собой как бы обобщенное понятие о закономерностях развития мира.

Все, что существует, говорится в "Даодэцзине", произошло от дао, чтобы затем, совершить кругооборот, снова в него вернуться. Дао не только первопричина, но и конечная цель и завершение бытия.

Дао недоступно чувственному восприятию: то, что можно услышать, увидеть, ощутить, понять - это не дао. Ни кто не создал дао, но все происходит от него и возвращается к нему. Однако все, что порождает дао, проявляется через дэ (добродетель), поэтому если дао - это всеобщая сущность мира, то дэ - ее проявление в действительности.

Задача человека - познать дао, встать на путь "естественности", под которой имеется в виду "гармония мира" - слияние человека с природой. Социальная несправедливость в обществе рассматривается как одно из нарушений гармонии. Своеобразным выражением протеста против социальной несправедливости является отшельничество и аскетизм, иначе говоря - возврат к "естественности". Отшельники - даосы во все времена уединялись на лоно природы и стремились слиться с нею для постижения "гармонии мира".

Большое место в книге "Даодэцзин" уделено принципу "недеяния", который предписывает человеку отказаться от всякой деятельности, не вмешиваться активно в жизнь - она должна развиваться естественно, как бы сама собою.

Конфуций верил в могущество человеческой природы, которая всегда останется на правильном пути, если должным образом будет направлена воспитанием. Лао-цзы же считал, что человеческая природа останется непорочной, будучи предоставлена самой себе. Этот тезис и явился основой доктрины "недеяния".

Лао-цзы порицал стремление к образованию, утверждая, что народом "легче управлять тогда, когда он глуп". В древние времена, говорится в "Даодэцзине", "умевший служить дао не просвещал народ, а делал его глупым. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний - враг страны, а без их применения - счастье страны".

Заботой людей всех времен, сетует Лао-цзы, было "сохранение тела и удовлетворение чувств" в ущерб духовному развитию. Однако все внешнее и чувственное обманчиво, преходяще. Мудрецу нет необходимости обобщать чувственный опыт, он может познать истину, законы природы и общества разумом, созерцанием, не прибегая к изучению фактов. "Не выходя со двора, - поучал Лао-цзы - мудрец познает мир. Не выглядывая из окна, он видит естественное дао. Чем дальше он идет, тем меньше познает. Поэтому мудрый человек не ходит, но познает. Не видя вещей, он называет их".

Чрезмерное возвышение универсального закона мироздания (дао) и отрыв его от материальной основы жизни, созерцательное отношение к окружающей действительности, непомерное преувеличение роли рационального элемента и третирование чувственного элемента в познании - эти идеалистические черты в учении Лао-цзы заложили основы для перерождения даосской философии в религию. Новая религия вобрала в себя древние верования, суеверия, обряды шаманов и гадателей, а основатель даосизма - философ Лао-цзы в сознании верующих был превращен в божество, изображение которого выставлялось в храмах.

По представлениям даосов, всем миром сверхъестественных сил правит Нефритовый (или Яшмовый) небесный император - высшее божество даосской религии, владыка рая и ада. В его обязанности входили искоренение всех грехов, внедрение справедливости посредством наказания грешников при жизни и суда над ними после смерти, вознаграждение за добродетель и обещание радости в загробной жизни.

Простолюдины считали Нефритового императора человеческим воплощением Неба, поэтому он пользовался большой популярностью в народе. В деревенских храмах, построенных на возвышенных местах, часто можно было видеть его изображение, которому фанатично молились крестьяне. Отец Нефритового императора правитель Цзин-дэ олицетворял солнце, а ого мать Бао-шэн - луну. Зеленые растения и красивые цветы символизировали их совместную жизнь.

Не довольствуясь обожествлением видимых сил природы, даосская мифология создала священные горы, небесные и земные пещеры, где живут бессмертные святые.

В каноническом даосизме проблема бессмертия трактуется примерно так. На человека воздействует огромное количество духов (36 тысяч), которые оказывают решающее влияние на развитие организма. Духи подразделены на группы, каждая из них наделена определенными Функциями. Человек не прислушивается к этим духам, поэтому не знает об их существовании, что и приводит к преждевременной смерти. Только познав связь духов с соответствующими органами человеческого тела, можно добиться бессмертия. Нужно, чтобы духи не покидали тело и чтобы их сила росла. Когда духи добьются полной власти над телом человека, тогда оно "дематериализуется", и человек, став бессмертным, вознесется на небо.

Для достижения бессмертия и неуязвимости необходимо было усвоить целый комплекс гимнастических упражнений, а также изучить ряд заклинаний.

Разработаны были различные приемы дыхания: как дышать подобно жабе, черепахе, аисту, которые живут дольше человека. Такие упражнения, по утверждению даосов, давали возможность духам в теле человека сосредоточиться на самих себе; отрешившись от всего земного, человек входил в соприкосновение со сверхъестественными силами.

Мистика была душой даосской религии, и это проявилось, в частности, в различного рода талисманах и амулетах. Как правило, талисман сжигали, образовавшийся пепел смешивали с какой-либо жидкостью и затем все это выпивали как микстуру, исцеляющую от всех болезней и предохраняющую от напастей.

В даосской религии огромное количество святых, разделенных на несколько классов: земные, живущие в уединении в горах; небесные, пребывающие в небесах и превосходящие всех других по силе и могуществу; аскеты, которые хотя и отказались от всех земных и плотских соблазнов, но еще не постигли бессмертия; святые, которые живут на волшебных островах в Восточном море; демоны - бестелесные духи.

Способ, посредством которого даосы рекомендовали верующим переходить от земного существования в мир духов, был очень простым: человек должен оставить своих близких, уединиться в горы и там вести аскетический образ жизни.

В даосской религии большое место отводилось так называемому святому человеку (сянь-жэнь). Чтобы достичь состояния святости, нужно было выполнить три требования: очиститься душою, в совершенстве овладеть специальными гимнастическими упражнениями и, наконец, приготовить эликсир бессмертия.

Чтобы очиститься душою, нужно было вести скромную жизнь в уединении, обычно в горах, воздерживаться от необязательной пищи и предаваться мистическому созерцанию. Человек, который вел полуголодное существование, "питался" воздухом и отрекался от земных потребностей, якобы обретал качества святого и приближался к миру духов.

По этому поводу в китайском народе бытовал такой афоризм: "Кто питается овощами, - становится сильным; кто питается мясом, - становится храбрым; кто питается рисом, - становится мудрым; кто питается воздухом, - становится святым.

В даосизме даются также и представления о загробном мире. Когда кончается жизнь человека, на земле остается его тело, а душа, подобно фениксу, возносится ввысь - к бессмертию. С этого времени она становится духом и посещает небесные обители. Иногда такие духи появляются на земле среди живых. Тогда они вновь принимают прежний человеческий облик и получают все, что требуется им из земных предметов.

Существовало и другое поверье: духи уносят с собой на небо тело умершего даоса. В этом случае происходят таинственные превращения: благодаря выпитому чудесному зелью, принятым растительным пилюлям или заученной волшебной формуле, написанной на бумаге, тело даоса навечно становится неувядаемым.

После того как духи усопших мужчин и женщин обретали бессмертие, их физический облик даже через тысячелетия оставался таким же, каким он был в земной жизни.

Большое значение даосизме отводилось богослужению, которое совершалось следующим образом. На фасад храма наклеивались подписные листы: в них указывались имена жертвователей и сумма подаренных ими денег. Обыкновенно служба начиналась в ранние утренние часы, По дороге к храму жрецы заходили в дома жертвователей, имена которых были записаны в подписных листах, раздавали им бумажные амулеты и брали заранее приготовленные тексты молитв, в которых верующие обращались к богу со своими просьбами. В этих обращениях обязательно следовало обозначить имя, год рождения и местожительство просителя: богу нужно знать, по какому адресу он должен направить свои благодеяния.

Поскольку все пространство, окружавшее человека, было наполнено злыми духами, которые могли принести несчастье и даже смерть, бороться с ними было делом первостепенной важности, и тут на помощь приходили монахи - даосы. 0б их "подвигах" в схватках со злыми духами в народе слагались бесчисленные легенды.

Важным элементом религиозного даосизма было отшельничество. Необычное поведение отшельников связывали с действием всяких сверхъестественных сил. Даосские отшельники причислялись к сонму святых, способных прорицать и предсказывать людям судьбу.

Вторая составляющая китайской культуры – конфуцианство.Основатель конфуцианства – Кун Фу-цзы, т.е. учитель Кун, родился около 551 года до н.э.. Его семья принадлежала к старинному, но разорившемуся аристократическому роду. Поэтому с детства он познал нелегкий физический труд, который закалил Учителя и приучил к невзгодам. Хотя судьба и нанесла ему ряд тяжких ударов в детстве и юности, она компенсировала их умом, отменным здоровьем и силой. Кун-цзы был высотой в 1.91 м, все звали его верзилой.

Конфуций увлеченно занимался самообразованием в надежде, что со временем знания смогут прокормить его и помогут в служебной карьере (В 6-5 веках до н.э. образованным в Китае считался тот, кто в совершенстве владел "шестью искусствами": выполнял ритуалы, понимал музыку, стрелял из лука, управлял колесницей, читал и считал). С особым трепетом он относился к старине и старинным обрядам. Чем сильнее окружающая жизнь вызывала в Конфуции протест, тем большим ореолом он окружал старину. В итоге Конфуций пришел к выводу - все невзгоды в стране являются следствием отхода от дедовских обычаев и порядков.

Конфуций скончался в 479 г. до н.э. на 73 году жизни. Его похоронили у реки Сышуй, ставшим местом паломничества и самым священным местом в Китае более чем на 2000 лет...

Учение Конфуция о государстве. Учение Конфуция не содержит главы, специально посвященной устройству государства, как нет разделов о человеке, либо об обществе. Конфуций не видит государство в отдельности от общества и единичного человека. Все его учение в этой области взаимосвязано.

Согласно разработанной Конфуцием схемы государственного устройства управление государством и обществом базировалось на определенных правилах (ли). Правила по сути устанавливали морально-этические основы жизни человека, общества и государства в целом. Значение ли весьма объемно. Сюда входят человеколюбие, любовь к ближнему, сыновья почтительность, уважение к старшим и подчинение им, честность и искренность; постоянное стремление к внутреннему совершенству, вежливость и др. Причем вежливость (жан) он считал важным элементом государственного управления. Вежливость по сути означала верность ритуалам и на политическом уровне служила своего рода политической культурой.

Почтение к старшим и любовь к ближнему в равной степени относилось как к семье в отдельности, так и к государству в целом, где правитель становился главой "семейства". Идея заключалась в том, чтобы ввести древнекитайские традиции в рамки государственного закона. При этом Конфуций большое значение придавал внутрисемейным отношениям: "Если наставлять народ путем введения правления, основанного на законе, поддерживать порядок угрозами, то народ станет боятся наказаний и потеряет чувство стыда. Если наставлять народ введением правления, основанного на использование правил, то в народе появится стыд и он станет послушным."

Для создания правила, которые бы оставались жизнеспособными в течение долгого времени, Конфуций предлагал использовать принцип "хе" (гармония, борьба противоположностей). "Правила надо создавать через достижение единство через разногласия".

Большое внимание он уделял "главе семейства", чей образ был тщательно интегрирован в правила (ли) как один из основных ее элементов. Для Конфуция и его Учения было очень важен личный пример в реализации правил. Цзынь-цзы ("совершенно мудрый") по Конфуцию носитель правил, должен быть активным членом общества и государственным мужем. Именно на образе цзынь-цзы основана идея государственного правления с помощью правил (ли). Еще раз надо сказать о роле личного примера в реализации Учения. "Если правитель любит ли, то никто из народа не посмеет быть непочтителен; если правитель любит справедливость, то никто из народа не посмеет не последовать ему; если правитель любит искренность, то никто из народа не посмеет скрыть свои чувства". Правителем у Конфуция должен быть цзынь-цзы.

В своих суждениях о государстве он выделял два социальных слоя: управляющие и управляемые. Под управляющими он понимал цзынь-цзы как "благородного чиновника". Но это не значит, что только аристократы могли быть такого рода чиновниками, но он также допускал и приток "новой крови" из других социальных групп.

Первым по важности из всех дао цзынь-цзы Конфуций считает личную независимость, т.к. это выделяет личность от общей массы. Второе определяет цзынь-цзы как человека уважающего принцип подчинения вышестоящему, более старшему. Это делает систему управления государством более надежной.

Третье дао - воспитание народа. Сановник, если он истинный "благородный муж", должен быть учителем народа, т.е. должен воздействовать на него только добротой и личным примером, а если он начнет опираться на закон, то это будет не воспитание народа, а народ потеряет сыновья чувства к такому правителю (чиновнику), а сам он перестает быть конфуцианцем.

Четвертое дао - использование народа. Речь идет о том, каким образом, какими методами следует использовать народ на государственных повинностях (трудовых, воинских), какую налоговую политику проводить, как вершить суд. Во всей этой сфере контактов с народом претендент на звание цзынь-цзы должен всегда исходить из принципа справедливости. Только сочетание четырех перечисленных дао дает в итоге право называться цзынь-цзы (совершеномудрый).

Также для получение права называться цзынь-цзы надо быть человеком в высочайшей степени образованным. Конфуций тем самым открыл путь в цзынь-цзы для всех, обладающих стремлением и упорством в получение знаний.

Возвышение правителя в государстве осуществлялось путем знамений Неба и проводилось чиновниками и из чиновников. Бюрократия являясь носителем правил в государстве получила в конфуцианстве своего верного покровителя и дало ей право на законное свержение не устраивавшего их правителя, путем выгодного для себя толкования правил или природных явлений.

"Благородный муж (правитель) боится трех вещей: веления Неба, великих людей и совершеномудрых". Тем самым правитель постоянно находился под угрозой "совершеномудрых", которые по своему произволу могли сделать из правителя изгоя. Но с другой стороны и правитель наделялся по Конфуцию жень (человеколюбием). По словам Конфуция, только обладающий человеколюбием по-настоящему любить и ненавидеть людей. Эта часть трактовалась правителями ханьского периода следующим образом, что правитель имеет уникальное в государстве право казнить и миловать кого сочтет нужным.

У Конфуция также существовало несколько концепций по истинному правлению. Двумя наиболее известными являются концепция "исправление имен" и "правитель должен быть правителем".

"Исправление имен" - одно из важнейших положений Конфуция о принципах управления государством. "Правитель, должен быть правителем" надо понимать в сочетании с предыдущим принципом. Государь должен быть мудрейшим из совершеномудрых и, следовательно, в силу своей мудрости и приверженностью правилам должен обладать народной любовью и признательностью.

Конфуцианство стало официальной идеологией династии Хань 3 век до н.э. – 3 век н.э., чиновники которой выбирались исключительно по принципу безупречного знания учения Конфуция. Но к этому времени многое в конфуцианстве изменилось – с превращением его в официальную догму «буква подавила дух». Демонстрация преданности старине, уважение к старшим, напускной скромности и добродетели превратились в самоцель, чиновничью благопристойность за которой скрывались пороки и корыстолюбие.

Тем не менее конфуцианская концепция государства была очень популярна в Китае на протяжении многих веков. На ее основе было создано и плодотворно существовало китайское государство, ее принципы смогли обеспечить стабильное существование Поднебесной империи. Конфуцианство до сих пор является одной из крупнейших мировых религий.

Формирование в IY веке молодого феодального китайского государства выдвинуло необходимость использования нового идеологического течения. Буддизм, проникший на рубеже новой эры в Китай из Индии, пришел на смену конфуцианству и в короткий срок завоевал прочные позиции в стране.

Широкая популярность религиозно-философского учения, называемого «Махаяна», объясняется тем, что оно вобрало в себя местные религии и народные культы, с включением в буддийский пантеон Конфуция, Лао-цзы и многих китайских легендарных героев.

Развитие синкретизма трех основных религиозно-философских течений – буддизма, конфуцианства и даосизма происходило одновременно сострой борьбой между представителями трех идеологических направлений. За каждым из них стояли различные группы светских и церковных феодалов. Они все вместе помогали укреплению централизованного государства.

Архитектура.Развитие архитектуры в Китае связано прежде всего с распространением буддизма. В начале 6 века в Китае насчитывалось до 50 тысяч различных культовых сооружений. Многие из которых не дошли до нашего времени, уничтоженные или значительно поврежденные во время преследования буддизма в 5 и 9 веках.

Среди монастырей, сохранивших ранние памятники буддийского искусства, наиболее значительны храмы Юньган, возле города Датун и монастыри Магао близ города Дуньхуан.

Храмы Юньгана высечены в песчаных скалах и насчитывают более 20 пещер различной величины – от 2 до 20 метров высотой. В них находится множество скульптурных изображений буддийских святых. Стены покрыты рельефами, в которых излагаются сцены из буддийских легенд.

Наиболее известным храмовым комплексом считается также и Храм неба (Пекин), построенный в 15 веке. В основании данного сооружения лежит квадрат, символизирующий землю, купол в виде круга символизирует небо. Стены покрытые резьбой с красной и зеленой окраской оттенены тремя большими мраморными террасами, перила которых покрыты изображениями феникса, дракона и облаков.

Одним из величественных памятников древности является Великая китайская стена, построенная для защиты населения Китая от набегов варваров - «кочевников». Ее начали строить во время правления династии Хань, когда ее протяженность составляла 750 километров, а окончание строительства китайской стены достигшей трех тысяч километров относится к 15 веку. Стена достигала 10 метров высоты и 5 метров ширины и первоначально была деревянной лишь в последствии ее облицевали каменной кладкой. Под ее защитой передвигались караваны, торговавшие со Средней Азией, Ираном, Индией и Причерноморьем.

Живопись. Станковая живопись появилась в Китае примерно 5-4 век до н.э. Единственная сохранившаяся картина данного периода, выполненная на шелке, - «Наставление женщинам» приписывается художнику и ученному Гу Кай-чжи. На горизонтальном свитке изображены семь самостоятельных по сюжету картин, иллюстрирующих поэму Чан Хуа.

Выдающимся художником начала правления династии Тан был Янь Ли-бэнь. Он работал над «живописью фигур», продолжая и значительно развив традиции Гу Кай-чжи. От огромного числа его работ сохранилась лишь одна картина с портретами императоров династий от Хань до Суй. В них он передал индивидуальные черты характера людей живших задолго до его времени.

В начале 12 века в Китае создается Императорская академия художеств, требовавшая свободного владения точным рисунком и знания поэзии и литературы. Главное направление в живописи давал император Хой Цзун, который требовал от художников непосредственного изучения природы. На этой основе развивалось возникшее несколько ранее направление «цветов и птиц». Крупнейшим представителем этого жанра был Цуй Бо, оказавший огромное влияние на творчество многих художников. Наиболее известная его картина – «Бамбук и чайка», в которой мастер сумел передать напряженное состояние природы перед бурей. К известным художникам данного направления относятся также Го Си, Ли Лунь-мянь.

В начале правления династии Мин при императорском дворе работали многие талантливые художники, развивавшие направление «цветов и птиц», претерпевшего изменения в сторону внешней декоративности. Крупнейшими художниками данного периода были Бянь Цзин-чао, Лин Лян, Люй Цзи и др.

В 16 веке в связи с появлением новых жанров литературе – роман, драма в живописи развивается так называемый «повествовательный» стиль. Наиболее ярким представителем этого направления был художник Цю Ин, изображавший сложные сюжеты, ч