Учение об обществе.

В основе социального утопизма Г. Сковороды лежит идея устойчивости общества, которая зависит не от внешних форм общежития, а от его внутренней сущности. Идеал общественного устройства, который философ назвал «Горней Республикой», - это идеальное отношение между людьми, которые формируются в соответствии с духовной природой человека. Идеи «духовной республики»: любовь, равенство, коллективная собственность, т.е. те моральные императивы, которыми необходимо руководствоваться как божественными или природными установками, что для Сковороды одно и то же.

Г.Сковорода своими учениями заложил основы новой украинской духовности, которая продолжила традиции отечественной интеллектуальной культуры.

Основные черты философии сердца Сковороды, получили развитие и окончательно сформировались в работах Памфила Даниловича Юркевича (1826 - 1874г.). В центре учения Юркевича, как и Сковороды, стоит человек - маленький мир. Он также обращается к понятию сердца, обозначая этим понятием сферу духовной жизни. В нее входит то, что вытеснено «за порог сознания». Как и у Сковороды, у Юркевича символ«сердце» многозначный. Одно из его значений - душевное состояние человека. Душа удерживает только свои значения, они живут как часть мировосприятия человека, оставаясь таинственными, сокровенными в человеке, определяют собой содержание личности. «Сердце, — пишет Юркевич, — является исходным местом всего доброго и злого в словах, мыслях и поступках человека, есть доброе и злое сокровище человека».

Другой представитель украинского и русского романтизма Николай Васильевич Гоголь (1809 - 1852 г.). Его поиск правды - это углубление в себя, в свою душу, так как именно через нее лежит путь в мир. По Гоголю, истинную правду можно постигнуть только душой. Мир открывается в правде только благодаря духовному пробуждению, активности, а не рациональному познанию. Душа же для Гоголя является не столько путем познания, сколько его глубинным источником. Как Сковорода и Юркевич, Гоголь называет душу «сердцем». Сердце человеческое есть бездна неизведанная, здесь мы каждую минуту ошибаемся. Единый путь самоутверждения, самосовершенствования, который поможет устранению ошибок - это любимое дело человека, которое поглощает его всего.

В 1821 - 1823 гг. в г. Тульчине возникает Южное общество (П. Пестель, С. Муравьев-Апостол, М. Бестужев-Рюмин, А. Поджио), а в г. Новоград-Волынском — Общество объединенных славян (братья П. и А. Борисовы, И. Горбачевский, Ю. Люблянский, П. Выгодовский, Я. Андриевич, И. Иванов, П. Громницкий). Возражая иррационально-мистическим утверждениям, провозглашая могущество человеческого ума, декабристы отстаивали идеи познаваемости мира, зависимости человеческих знаний от практической деятельности, которую понимали в границах опыта, эксперимента. В образовании, борьбе с неграмотностью они усматривали основные методы преобразования, гуманизации общественного отношения. Выступая против концепции М. Кармазина, в соответствии с которой «история народов принадлежит царю», они считали, что «история принадлежит народам».

Общество объединенных славян выдвинуло идею федеративного объединения всех славянских народов на принципах равноправия и суверенитета, которая была поддержана деятелями революционных обществ в Польше, а позже стала основой программы Кирилло-Мефодиевскогобратства (декабрь 1845 - март 1847 гг.).

Говоря об активных членах Кирилло-Мефодиевского братства, следует, прежде всего, назвать великого сына Украины, поэта-творца, общественного деятеля Тараса Григорьевича Шевченко (1814 - 1861 гг.). Т.Г. Шевченко не принадлежал к кругу теоретиков-философов. Его философия относится к тому ряду, который в нашей духовной традиции характеризуют иногда как «философию трагедии», принимая во внимание не теоретическое соображения вполне благополучного человека о трагедии, которое лишь сделало трагедию предметом своего исследования. Имеется в виду философия как состояние души страждущего, проявление сознания ним трагедии как собственной судьбы.

Также имеется в виду не только трагические обстоятельства жизни Шевченко, а и принятие им на себя трагедии украинского народа, Украины, которая и создает мир, вокруг которого строится его миропонимание. Этот трагизм заключается в крепостничестве крестьянства, самодержавии и как единственное средство их избавления призыв Т. Шевченко:

…Добра не жди,

Не жди свободы невеселой –

Она заснула. Царь Никола

Заставил спать. Чтоб разбудить

Беднягу, надо поскорее

Всем миром обух закалить

Да наточить топор острее –

И вот тогда уже будить (Шевченко Т. Соч. в пяти томах. – Т.2, М., 1955. – С.284)

Выдающимися представителями Кирилло-Мефодиевского братства были Пантелеймон Кулиш, писатель, критики историк, и Николай Костомаров. Отстаивая идею создания мира Богом, Кулиш считал, что природа «устроена божественной мудростью», а сознание существует независимо от материи, поэтому возможно бессмертие души, потусторонняя жизнь. Исходя из признания национального духа как основы общественного развития, он создал теорию об особенностях украинской души, которая, по его мнению, имеет две стороны: внутреннюю - сердце (чувство) и внешнюю - мышление (ум). Внутренней своей стороной душа украинца связана только с Украиной, а внешней - с другими народами. Кулиш считал, что украинский народ должен сохранять хуторской характер жизни - показатель высшей морали и целостности души, провозглашает «хуторянскую философию», которая опирается на «сердце», отвергая городскую урбанизированную культуру как чужую для украинского народа. Г. Костомаров попробовал впервые дать «модель» украинского народного характера, пропагандировал идею мессианства украинского народа.

4. Философская мысль Украины во второй половине 19 - 21 ст.

Во второй половине 19 - в начале 20 ст. в Украине распространяются идеи позитивизма, которые поддерживает и развивает В. Лесевич, дополняя их идеями И. Канта. «Специалисты» поставили философию на позиции служанки отдельных наук. Из этих позиций, в частности, О. Потебня разрабатывает проблемы философии языка. Ряд украинских ученых - таких, например, как политэконом М. Туган-Барановский, юрист Б. Кистяковский - разрабатывают проблемы методологии, от которых кое-кто подошел и к общим проблемам философии. В частности, минералог В.И. Вернадский разрабатывает вопросы о роли живой природы в геологических процессах, историк В. Липинский перешел от истории к философии истории.

Познакомившись с марксизмом, некоторые украинские писатели - И. Франко (1856 - 1916 гг.), Л. Украинка (1871 -1913 гг.), Г. Грабовский (1864 - 1902 гг.), М. Коцюбинский (1864 - 1913 гг.) восприняли его идеи социального освобождения трудящихся, но в то же время отрицательно отнеслись к концепции диктатуры пролетариата. Такая же позиция была присуща М. Драгоманову (1841 - 1895 гг.), который выдвинул ряд демократических идей, которые опередили свое время. Так, известно, что граф С. Витте, составляя записку царю о земствах, все списал у Драгоманова. Народовольцы, работая над программой, как свидетельствует Аксельрод, именно под влиянием Драгоманова включили в нее идею федерализма.

В 1908 году в Киеве начинает действовать «Украинское научноеобщество» во главе с М.С. Грушевским. Впервые выходят на украинском языке работы по медицине, технике. Тем не менее, усиление реакции, связанное с началом первой мировой войны, привело к прекращению деятельности украинистов. Грушевский был арестован и сослан в Симбирск.

В послеоктябрьский период (1917), как отмечал В. Винниченко, за 250 лет пребывания в союзе с Россией украинство впервые в эти дни чувствовало себя в России «Дома...». Украинский язык становится государственным, во всех вузах открываются кафедры украинского языка, истории, права. В конце 1918 года организована Украинская Академия Наук, основаны Украинская археологическая комиссия, госархив, Археологический институт. Все это происходит в период деятельности Центральной Рады, разгром которой привел и к закрытию указанных учреждений.

Только с 1922 года начинает возрождаться научная жизнь на Украине. Но 19 апреля 1930 года были осуждены за так называемую «националистическо-контрреволюционную деятельность» 45 деятелей украинской культуры, которые якобы принадлежали к «Союзу освобождения Украины». Началась волна репрессий. В таких условиях, в середине 20-х годов, происходит размежевание советских философов на «механистов» (Л. Аксельрод, A.B. Варьяш, К.А. Тимирязев, И.И. Скворцов-Степанов) и «диалектиков» во главе с A.M. Дебориным. Усиление призывов к союзу с природоведением обусловило поворот к механицизму, в котором четко проявились тенденции, которые позже содействовали разрушению материалистической диалектики. Диалектико-материалистическую философию заменили общими выводами естественных наук, концепцию развития через борьбу противоположностей заменили принципом равновесия, которым высшие формы движения материи сводились к простым, в первую очередь к физическим и механическим.

В социальной философии происходит отход от принципа диалектического единства, социальной теории и социальной практики, замена его принципом метафизического, «силового» подгона практики под выводы теории, поворот философии бюрократического централизма, командно-административной системы управления обществом, к сталинизму. Философия все более становится служанкой политики.

В советский период истории страны философия пребывала в состоянии глубокого кризиса. Однако и в этих тяжелейших условиях философы и философские коллективы Украины внесли достойный вклад в разработку философских проблем науки, диалектики, теории личности и общества. Среди них П.В. Копнин (1922-1971), М.Э. Омельяновский (1904-1979), Н.В. Гончаренко, А.А. Лысенко, А.И. Уемов, В.И. Шинкарук.

Ныне разработку философских проблем в Украине ведут специалисты институтов философии и социальных наук Академии Наук, философских факультетов и кафедр философии учебных заведений, философского общества, редколлегий философских журналов. Философы вносят достойный вклад в позитивное решение задач, вставших перед народом Украины после обретения им самостоятельности и независимости.

 

Лекция №10. СОВРЕМЕННАЯ ПОСТКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

План

1.Общая характеристика современной философской парадигмы

2.Иррационалистическо-гуманистическое направление в современной философии

3.Позитивистская тенденция в современной западной философии

4.Современная религиозная философия

 

Под современной постклассической философией понимают совокупность философских учений, которые возникли в 20 столетии и основные идеи которых разрабатываются и сегодня. Этот период отмечается динамичными социально-политическими, научно-техническими и экономическими процессами. Развитие разных социально-политических режимов, противоречия между ними привели к двум мировым войнам и поставили мир перед угрозой ядерной катастрофы. Наконец, это время порождения глобальных проблем. Все это не могло не сказаться на характере тех вопросов, которые формулируют философы современности. В духовной жизни западного общества философия вместе с религией, искусством, наукой искала пути преодоления кризисных ситуаций, стремилась быть духовной опорой для человека. Изучение современной философии дает ключ к ознакомлению с интеллектуальной культурой Запада, ассимилировать ее достижение и использовать их для развития духовной культуры Украины.

1. Общая характеристика современной философской парадигмы

Философию, которая сложилась к середине 19 столетия, называют классической. Она была значительным шагом в становлении теоретической мысли по сравнению со всем предшествующим философским развитием. Характерным признаком этой философии была безграничная вера в разум. Философам-классикам присущ познавательный оптимизм, уверенность в том, что рациональное познание, наука являются той силой, которая со временем даст возможность решить все проблемы, которые стоят перед человечеством. Особенностью классической философии является также то, что, рассматривая человека и историю, она сконцентрировала свое внимание вокруг проблемы свободы и других гуманистических ценностей и утверждала необходимость рационального познания общечеловеческих моральных принципов и идеалов.

Философия 20 столетия (неклассическая) формируется, прежде всего, как антитеза классической, как определенное «новое философскоемышление». Для неклассической философии характерные следующие существенные черты.

1. Современная философия плюралистична, она характеризуется наличием разнообразных школ. Наиболее известными среди них являются такие: герменевтика, экзистенциализм, неопозитивизм, неофрейдизм, неотомизм, персонализм, прагматизм, структурализм, феноменология, философская антропология и др.

Тем не менее, это отнюдь не означает ее космополитизации. Наоборот, современная философия приобрела общечеловеческий, планетарный характер. Дело в том, что 20 столетие — это время становления нового уровня целостности человечества, которое начинает активно определять себя как субъект общечеловеческой практики. В этих условиях философия впервые за всю свою историю становится реально «мировой философией» — ее ведущие школы приобретают статус мировых тенденций планетарности философской мысли. Такому процессу в значительной мере оказывает содействие интернационализация философских исследований, объединение усилий философов разных стран и направлений в разработке фундаментальных теоретических проблем. Обозначенные процессы выступают важной предпосылкой для формирования взаимопонимания представителей разных культур.

2. Современная философия отказывается от рационализма: становится на позиции иррационализма. Иррационализм (от лат. irrationalism — неразумный, несознательный) — это система философских учений, которые отстаивают ограниченность рационального познания, противопоставляют ему интуицию, веру, инстинкт как основные виды познания. Как философское течение иррационализм сформировался в 19 столетии. В 20 столетии этот стиль философствования начинает доминировать в западной философии; «философию мышления» заменяет «философия жизни».

Иррационализм с его принижением или отрицанием рационального познания следует отличать от агностицизма, который утверждает принципиальную невозможность объективного познания мира вообще.

3. Большинство современных философских систем носит антропологический характер. Они объединяются общей особенностью: наличием общего подхода к определению главной философской проблемы, а именно — проблемы человека.

4. В философии 20 столетия наблюдается противоречивое отношение к науке. Появились взгляды, которые получили название сциентизма и антисциентизма. Сциентизм (от лат. science — знание, наука) — позиция мировоззрения, в основе которой лежит представление о научном знании как об универсальной культурной ценности и достаточном условии для ориентации человека в мире. Антисциентизм - утверждает принципиальную ограниченность науки в решении проблем человеческого существования, обращает внимание на отрицательные последствия научно-технического прогресса. Антисциентизм толкует науку как «дегуманизирующую силу», которая является источником трагичности человеческого существования.

5. В 20 столетии получила дальнейшее развитие религиозная философия. Попытки религиозного осмысления действительности отличаются от научных методов, имеют свою специфику. Однако и в русле религиозной мысли рождались и рождаются выдающиеся философские учения, которые значительно влияют на культуру человечества.

6. В 20 столетии подавляющее большинство философских школ и течений противостояло философии марксизма. Это определялось тем, что на долгие годы марксизм становится краеугольным камнем идеологии и политики общества, которое старалось на практике реализовать коммунистические идеи. В стремлении доказать невозможность принципов марксизма, большинство философских течений отдали дань их критике.

Среди великого множества направлений и течений философии 20 столетия есть несколько линий, которые наиболее ярко характеризуют основные тенденции ее развития. Это, во-первых, иррационалистическо-гуманистическая; во-вторых, сциентистская; в-третьих, религиозная. Дадим им характеристику.

2. Иррационалистическо-гуманистическое направление в современной философии

Позиции иррационализма в современной философии отстаивают много разнообразных школ и направлений. Среди них значительное место принадлежит философии жизни. Сформировалось это философское направление на границе 19 и 20 столетий и приобрело силу, главным образом, в Германии и Франции. Основал его Артур Шопенгауэр (1788 -1860), который считал, что разум в жизни человека и в мире в целом играет скромную, сугубо техническую роль. Основные жизненно важные процессы происходят без участия интеллекта. Жизненный мир человека является неразумным, хаотичным и единственное, что как-то приводит в порядок его — это «мировая воля», а вовсе не разум.

Шопенгауэр лишь выдвинул основные идеи новой философии, а всестороннее развертывание она получила в таких школах как философия «воли к власти» Фридриха Ницше (1844 -1900) и его последователей; академическая философия жизни — Вильгельм Дильтей (1833 - 1911), Георг Зиммель (1858 - 1918), Освальд Шпенглер (1880 - 1936), школа творческой эволюции Анри Бергсона (1859 - 1941) и его последователей. Коротко рассмотрим эти школы.

Философия «воли к власти». Немецкий философ и поэт Фридрих Ницше изложил свои взгляды в таких произведениях: «Так говорил Заратустра»,»По ту сторону добра и зла», «Генеалогия морали», «Воля к власти», «Антихристианин» и др. Эти произведения представлены в разных жанрах. Здесь и форма эссе, и работы, которые состоят из цепочки афоризмов и фрагментов. Философия Ницше приобрела выражение в поэтическом творчестве, в легенде, мифе. Ее основные положения можно свести к следующему:

Во-первых, Ницше оценивает окружающий мир как «хаотический поток жизни», активный жизненный универсум. Жизнь — это первая реальность (субстанция), что предшествует разделению материи и духа, бытия и сознания. Она выступает вечным принципом бытия, которое реализуется в индивидуальных и неповторимых формах человеческой деятельности. Разум, сознание выполняет в жизни лишь второстепенную, подчиненную роль защиты от разрушительных влияний внешней среды. Основным же стимулом всех действий человека, которые определяют и содержание этих действий есть сфера бессознательных жизненных влечений.

Во-вторых, на основе «воле к жизни» Ницше развил концепцию «волик власти». Понятие воли, как основы всего существующего, он заимствует у Шопенгауэра, но у него речь идет не об абстрактной «мировой воле», а о конкретно определенной воли — воли к власти. Основным законом мироздания есть, по убеждению Ницше, неисчерпаемая воля к влиянию и господству. Она действует и в растительном, и в животном царствах. Воля к власти это как бы «душа» мира, укорененная в его глубинных недрах. Мир — это арена борьбы за власть, за преимущество над другими. Стремление к власти есть неизменная внутренняя сущность человека.

В-третьих, высочайшим типом человека Ницше считает сверхчеловека (супермена), который освободился от слабых сторон своей природы. Идея сверхчеловека была своеобразной реакцией немецкого философа на догматическое христианство, которое, по убеждению Ницше, сделало человека слабым, покорным и униженным. В противоположность христианскому идеалу Ницше делает свой идеал человека сильным, властным. Он писал: «Бог умер!», так как вера в такого Бога не стоит внимания, но вера в Бога должна быть, поэтому — «Пусть живет Бог!», но не Бог бессильных рабов, а Бог всесильных суперменов!». Эти идеи Ницше были позднее использованы немецким фашизмом, хотя сам Ницше никогда не говорил о преимуществах немецкой нации над другими народами.

Академическая «философия жизни». Так же как и Ницше, Вильгельм Дельтей считал, что основной задачей философии является постижение жизни как таковой. Он рассматривал историю Духа, начиная с древнейших времен. В его понимании, Дух — это не только индивидуальное сознание, но и сами философские системы (материализм, идеализм, дуализм и др.). Дух нельзя объяснить лишь с помощью средств науки. «Понимающая» психология должна быть основана на самонаблюдении, «уживании», «самопереживании» и других подобных исследовательских приемах.

Георг Зиммель для того, чтобы раскрыть проблему жизни, обращался к истории культуры и взаимоотношений человека с ней. Жизнь — это беспрерывная борьба со смертью, вечное течение и изменчивость форм культуры. История культуры, представляет собою неумолимое порождение «жизнью» все новых и новых культурных форм, которые рано или поздно стареют и становятся тормозом для жизни. Судьба культуры потому всегда трагична, как трагична и вся история человеческого рода.

В культурно-историческом плане интерпретирует понятие жизни и Освальд Шпенглер. Жизнь для него — это «судьба», «душа» культуры. Он обосновал идею катастроф, которые постоянно и регулярно повторяясь в истории, приводят к возникновению и смерти замкнутых в себе цивилизаций.

Концепция «творческой эволюции». Ее развивал представитель французского интуитивизма, лауреат Нобелевской премии Анри Бергсон. Как и предшественники, он призывал рассматривать жизнь не как что-то закостенелое и завершенное, а как беспрерывное творческое становление. Для Бергсона жизнь — это метафизический космический процесс, могущественный поток творческого формирования, «жизненный порыв». Материя — качественное начало бытия, хотя и оказывает сопротивление, но все же подчиняется жизни. Человек трактуется Бергсоном как творческое существо, способность к творчеству которого определяется иррациональной интуицией. Интуиция («внезапное озарение») — это непосредственное и безграничное созерцание истины путем творческого вдохновения и силы воли. Она возникает не вследствие размышления или же наблюдения, а путем укоренения в «интимную сущность» предметов. Интуиция представляет собой одно из проявлений жизненного порыва, который несет в себе ясность и очевидность. Бергсон характеризует интуицию как основу духа, как саму жизнь. Задача философии и состоит в том, чтобы помочь человеку овладеть интуицией.

Заметное влияние на современную философскую культуру имела феноменология. Это философское направление основал немецкий философ и ученый, профессор Гэльского и Фрейбургского университетов Эдмунд Гуссерль (1859-1938). «Феномен» в переводе с греческого языка это то, что является. В феноменологии речь идет о том, что появилось в сознании человека в его чувственном опыте и в дальнейшем процессе его осмысления. Феномен — это и ощущение, и восприятие, и представление, и мысль. Феноменология есть учение об особом состоянии сознания, о феноменахи их значении. Тем не менее, под сознанием феноменология понимает «чистое» трансцендентальное сознание, абстрагированное от человека и от общественной среды. Чистое сознание это поток сознания, которое формирует феномены — значение предметного мира. Гуссерль называет это интенциональной направленностью сознания на предмет и на себя. Чистое сознание открывается как беспристрастность между собою и миром.

Решающую роль в феноменологии играют исследовательские приемы. Наиболее детально Гуссерлем был разработанный метод идеализации или сущностного описания. Это метод познания чистых идеальных свойств, таких как «численность», «цветность», «красивость». Такие свойства называются «эйдосом» (от греч. eidos - вид, образ, идея). В процессе идеализации необходимо абстрагироваться от основы, в которой данные свойства конкретизируются, а также от ее индивидуальных и родовых свойств. Познавательное усилие должно быть сконцентрировано на качественной стороне «эйдоса».

В свою очередь, познание «эйдосов» осуществляется с помощью феноменологической редукции («возвращение назад») — процедуры изменения направленности сознания из внешнего мира на внутренний, на «чистое» сознание, уволенную от внешнего, эмпирического. Феноменологическая редукция делится на редукцию идентичную и трансцендентальную. Редукция идентичная - состоит в определении тех моментов, которые должны оказаться в предмете, чтобы он не утратил своей индивидуальной и родительной тождественности. Редукция трансцендентальная – состоит в очищении переживаний сознания от предметов реального мира. Благодаря трансцендентальной редукции мы достигаем сферы трансцендентального сознания. Любое бытие (реальное, лишь или интенциональное) должно вытекать из сути операций (активов) чистого сознания, в результате чего становится возможный особый опыт познания - имманентное наблюдение. Его особенность состоит в том, что как предмет наблюдения, так и акт понимания принадлежит к одному и тому же потоку сознания.

Ведущее место в иррационалистическо-гуманистическом направлении западной философии принадлежит экзистенциальной философии. Она зародилась в середине 19 столетия, когда в противоположность объективному идеализму гегелевской философии, датский философ Серен Кьеркегор (1813-1855) выдвинул тезис абсолютной ценности именно личностно-неповторимого (а не всеобщего) аспекта реальности как человеческого существования. Отсюда возник и термин «экзистенциализм» (от лат. existentia - существование). Идеи Кьеркегора, правда, на некоторое время были забыты. И лишь в 20-е годы XX столетия немецкий философ Мартин Хайдеггер (1889-1976) в книге «Бытие и время» сформулировал философское учение, центральным понятием которого явилась «экзистенция» - человеческое существование. К подобным выводам, незави­симо от Хайдеггера приходит другой немецкий философ - Карл Ясперс (1883-1969). В 30-е годы возникает и распространяется французское направление экзистенциализма, представителями которого были известные писатели и философы: Альбер Камю (1913-1960), Жан-Поль Сартр (1905-1980), Габриэль Марсель (1889-1973), Морис Мерло-Понти (1908-1961).

Что же такое экзистенциализм? Экзистенциализм - это иррационалистическая философия, предметом рассмотрения которой является не объективная реальность, а внутренний мир человека. Основная задача экзистенциализма состоит в установлении содержания человеческого существования. Центральными проблемами этой философии является:

1.Проблема существования (экзистенции) человека. Экзистенциальная философия утверждает, что не все, чем человек живет, что он переживает, настоящее существование. Если человек работает, учится, отдыхает, радуется этому или другому случаю - это существование внешнее. В таком существовании теряется неповторимое единство, единство каждого отдельного лица, исчезают те первоначальные, внутренние, интимные, будто бы независимые от внешнего мира, от других людей переживания, которые и составляют существование. Для обозначения существования в этом понимании и пользуются термином «экзистенция». Экзистенция выражает глубинную основу, сущность существования, неповторимость, уникальность человека и его судьбы. Если существование представляет человека таким, каким он есть, то экзистенция указывает на возможности, которые помещаются в нем. Экзистенция означает способность человека осуществить свой выбор, раскрыть свои возможности, быть собою. Т.е., человек сначала появляется в мире, действует, а потом уже определяется как личность.

2.Проблема бытия человека и бытие мира. Это центральная проблема экзистенциальной философии. Об этом свидетельствуют даже названия произведений основоположников экзистенциализма. У Хайдеггера основная работа «Бытие и время», у Сартра «Бытие и ничто» и др. Как же понимают бытие экзистенциалисты? И как это соединяется с проблемой человека? В отличие от классических философских учений о бытии, которые рассматривают его как объективный, независимый от сознания мир, экзистенциалисты считают, что философия будет стоять на позициях жизненного реализма лишь тогда, если она поставит в центр анализа человека, его бытие. Мир, как таковой, для человека существует постольку, поскольку он идет от своего бытия, дает миру определенное значение и содержание. Человек создает мир таким, каким он желает его видеть, исходя из своих переживаний, создает свою эмоциональную картину мира. И потому, как утверждают экзистенциалисты, нет смысла говорить о каком-либо особом, объективном, внечеловеческом мире. В их концепциях объективная действительность существует как субъективнаядействительность, как продукт переживаний субъекта, как существование его восприятий, его сознания.

3. Учение о «пограничных ситуациях». Человек – это временное, конечное существо, предопределенное к смерти. Он должен убегать от сознания своей смертности, высоко ценить жизнь. Этот мотив ярко выражен в экзистенциалистическом учении о пограничных ситуациях. «Пограничныеситуации» - предельно жизненные обстоятельства, в которые постоянно попадает человек. А главная «пограничная ситуация» - это ситуация перед лицом смерти. Именно эти ситуации ставят человека перед необходимостью выбора. Способность человека творить самого себя – это отличительная черта человеческого существования – его свободы.

3. Проблема свободы человека. Экзистенциализм называют философией свободы. И в самом деле, проблема свободы занимает в экзистенциализме важное место. Но в чем же сущность свободы? Как ее понимают экзистенциалисты? Экзистенциализм определяет свободу, как выбор человеком самого себя: человек такой, каким он сам себя свободно выбирает. Свобода трактуется не как свобода деятельности, а лишь как свобода выбора, то есть отношение субъекта к независимому от него окружению. Он может или свободно согласиться со своим положением, или так же свободно не принимать это положение. Объективная ситуация не сама по себе ограничивает нашу свободу, а лишь в качестве переживания ее как ограничения. Например, узник или же раб тоже может быть «свободным», соответствующим образом самоопределяя свое отношение к своему положению. Отсюда вывод: задача человека состоит не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы, прежде всего, изменить свое отношение к нему. Человек обладает неограниченной свободой в определении целей своей деятельности, в выборе средств для их достижения.

Идеи экзистенциализма имели и имеют большое влияние на разнообразные течения современной философской мысли. Под влиянием этой философии развивалась «франкфуртская школа» (Ю.Хабермас, А. Шмидт, Т.Адорно, Г.Маркузеидр.), «школа новых философов» (Ж.М.Бенуа, Г.Лардро, М.Гарен и др.), которые появились в 70-тые годы XX столетия во Франции, и др.

Одним из современных разновидностей экзистенциальной философии является герменевтика — теория и практика толкования текстов. Этимологию слова «герменевтика» связывают с именем бога Гермеса—в древнегреческой мифологии посланца богов и толкователя их воли. Разработка философии герменевтики как направления современной философии была начата немецким философом Гансом Георгом Гадамером (1900-1991). Он трактовал герменевтику не просто как метод гуманитарных наук, а как учение о бытии. Предметом философского знания, с точки зрения Гадамера, есть мир человека, который трактуется как сфера человеческого общения. Философская герменевтика — это философия понимания, которая выступает универсальным способом бытия человека в мире.

Одним из влиятельнейших идейных течений XX столетие является психоаналитическая философия, или фрейдизм.

Основателем психоанализа в его классической форме был австрийский психолог, невропатолог, психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939). Основные взгляды Фрейда изложены в его работах: «Толкование сновидений» (1899 г.), «По ту сторону принципа удовлетворения» (1920г.), «Я и Оно» (1923г.), «Тотем и табу» (1913г.), «Будущность одной иллюзии» (1927г.), «Неудовлетворенность в культуре» (1930г.) и др. В названных работах ярко проявляется переход З.Фрейда от рационализма к иррационализму. Известно, что в течение продолжительного времени в европейской философской мысли доминировали рационалистические концепции. Феномен сознания был тем центром, вокруг которого возникали философские споры, связанные с осмыслением отношений человека и окружающего мира. Фрейд ввел новое измерение в философию. Он обратился к анализу психики в целом. На этом основании у Фрейда формируются представления о субъективной реальности человека. В работе «Я и Оно» он разворачивает структурную концепцию психики, отмечая в ней такие сферы:

1) бессознательное («Оно») — это определяющий глубинный план человеческой психики. Он функционирует на основе врожденных, естественных, генетически первичных явлений;

2) сознательное («Я») — это ум человека или «Эго». Оно выступает посредником между бессознательным и внешним миром. «Я» стремится сделать «Оно» приемлемым для мира и привести мир в соответствие с желаниями «Оно».

3) подсознательное («Сверх – Я») — это внутренняя личная совесть. Она образуется под влиянием системы общественных запретов. Если «Оно» обусловлено генетически, «Я» -индивидуальным опытом, то «Сверх-Я» есть результат влияния других людей.

Важным составным элементом фрейдистского учения было представление о существовании в недрах «Оно», вечных бессознательных инстинктов сексуального наслаждения (либидо). Они вступают в конфликт с сознанием, ориентированным на принцип реальности, то есть на социально принятые формы поведения и способы удовлетворения желаний. Сознательное «Я» и подсознательное «Сверх-Я» стремятся подчинить сферу бессознательного «Оно». При этом происходит лишь мнимое решение конфликта, поскольку вытесненные в бессознательное сексуальные желания в любое время могут вырваться на поверхность и стать причиной новых конфликтов. Поиск их реального решения достигается путем сознательного овладения желаниями, их непосредственным удовлетворением, или суб­лимацией (от лат. sublimare — высоко поднимать, возносить).

Сублимация — это особый вид отклонения инстинктов (либидо) от присущей им направленности и переключения их энергии на достижение социальных и культурных целей. Сублимацией объясняет Фрейд возникновение религии, искусства, общественных учреждений. Сублимация, по Фрейду, проявляется в творчестве. С позиции сексуальных взглядов, Фрейд анализирует творчество Леонард<






Дата добавления: 2016-07-22; просмотров: 718; ЗАКАЗАТЬ НАПИСАНИЕ РАБОТЫ


Поиск по сайту:

Воспользовавшись поиском можно найти нужную информацию на сайте.

Поделитесь с друзьями:

Считаете данную информацию полезной, тогда расскажите друзьям в соц. сетях.
Poznayka.org - Познайка.Орг - 2016-2017 год. Материал предоставляется для ознакомительных и учебных целей. | Обратная связь
Генерация страницы за: 0.02 сек.