Этнокультурное образование: сущность, функции, понятия и социальный аспект

В принятом в 1996 году Законе Российской Федерации «О национально-культурной автономии» заложены правовые основы национально-культурного самоопределения граждан, относящих себя к определенным этническим общностям, открыты возможности для их добровольной самоорганизации в целях са­мостоятельного решения вопросов сохранения самобытности, развития языка, образования, национальной культуры.

Принципиально важным для характеристики социально-культурной ситуации каждого региона является открытое признание и проявление многообразия этнокультурных ориентации, обусловленных наличием различных этнических групп. Их отличия по демографическим, социальным, экономическим и собственно культурным параметрам выдвигают перед регионом необходимость не только обеспечения надежной системы межкуль­турной коммуникации, но и создания равных возможностей для их культурного выбора и культурного самоопределения.

Стратегические направления развития этнокультурного образовательного пространства региона направлены на реализацию двух взаимосвязанных целей: этническая идентификация и общекультурная национальная интеграция.

Этнокультурная идентичность народа складывается в результате знания событий своей истории, культуры, верности сложившимся духовным ценностям и традициям, развития языка, образования, сохранения культурной самобытности. Этнокультурная идентичность формируется в процессе свободного и добровольного жизнетворчества нации.

Состояние этнокультурной идентичности достигается через созданную народом социокультурную сферу, к которой относятся семья, дошкольные учреждения, школьные и средние специальные учебные заведения, национально-культурные центры, жур­налы и газеты, художественная и научная литература, научно-исследовательские и административные учреждения и др.

Межкультурная интеграция- фундаментальная и стратегическая цель этнокультурного образовательного процесса. Если этнической идентичности отдельный народ может достигнуть в относительно короткое время, то достижение межкультурной интеграции - длительный процесс, требующий усилий представителей всех этносов, проживающих на территории региона.

В конечном итоге именно создание единого культурного, информационного и образовательного пространства и есть основное условие возможности этнической идентификации людей, населяющих регион.

Этнокультурная и общенациональная идентичность могут быть достигнуты наиболее эффективно через систему образования и социально-культурных институтов общества.

Образование как средство формирования национального самосознания, реализации культурно-национальных интересов должно выполнять четыре главных функции:

1) транслирующую (обеспечение целостности и воспроизводимости этнонациональных сообществ);

2) развивающую (формирование и развитие национального самосознания);

3) дифференцирующую (выявление и учет национально-культурных интересов проживающих на территории области этнических групп);

4) интегрирующую (обеспечение взаимодействия, взаимопроникновения и взаимообогащения национальных культур в условиях отдельно взятого региона).

Именно образованный человек причастен к исторической и культурной традиции. Он ощущает принадлежность к определенной общности и народу, у него сформированы культурные потребности, стремление к нравственности, осмысленной деятельности, красоте, высшим духовным началам.

Другое образовательное требование - понимание и принятие иной культуры. Лишь во взаимодействии, в диалоге культур проявляются принципы и особенности каждой отдельной культуры.

Этнокультурное образование- это образование, направленное на сохранение этнокультурной идентичности личности путем приобщения к родному языку и культуре с одновременным освоением ценностей мировой культуры.

Принятие идеи этнокультурного образования на уровне региона в нашем понимании означает создание на территории области системы обучения и воспитания, базирующейся на основе культурного и лингвистического плюрализма, сочетающей современный уровень технической, информационной оснащенности образования с традиционными культурными ценностями.

Основными условиями реализации данной идеи в условиях региона являются: развитие и укрепление национальных начал образования во всей образовательной системе региона; признание и обеспечение безусловного приоритета для личности родного языка и культуры; демократизация образования; вариативность и мобильность образования как по типу собственности, так и по многообразию каналов реализации этнокультурных интересов, запросов, предпочтений; общедоступность и дифференцированость образовательных и культурных услуг; открытость, адаптивность и непрерывность образовательной деятельности, направленной на реализацию этнокультурных запросов личности и общества; целенаправленная ориентация на выявление и удовлетворение спроса на услуги в области этнокультурных потребностей; наличие региональных программ по данной проблеме с учетом особенностей этнического состава населения на базе единой региональной образовательной социально-культурной политики.

При этом в основе этнокультурного образования в регионе необходимо руководствоваться целым рядом принципиальных положений.

Участие политических партий, иных общественных, в том числе религиозных, объединений, частных лиц в сфере оказания образовательных услуг этническим и языковым группам должно быть ограничено рамками закона. Должно быть обеспечено фактическое равноправие наций и национальных групп в удовлетворении их этнокультурных запросов и интересов как в области образования, так и культуры.

Реализация государственной социально-культурной призвана достичь этнокультурного консенсуса различных групп населения как важного условия социально-экономического и культурного развития региона, внедрения в практику глобальных ценностей интернациональной культуры, консолидации и межнационального согласия, прав и свобод индивидуума.

Необходимо осуществление подхода к этнокультурному образованию не как к механизму передачи знаний и профессиональной подготовки кадров, а как к культуросообразующему институту, важнейшему средству сохранения и развитая индивидуумом человеческой и национальной самобытности. Субъекты государственной власти призваны постоянно опираться на программно --целевой и комплексный подходы к решению проблемы, учитывать различные стороны процессов многонационального по своему составу населения региона.

В основу содержания этнокультурного образования целесообразно положить воспитание поликультурной личности создание условий для идентификации личности со своей исконной культурой и усвоения других культур, ориентацию на взаимообогащение культур.

Необходимой предпосылкой становления региональной темы этнокультурного образования является создание и развитие этнокультурного образовательного пространства в регионе

Под этнокультурным пространствомподразумевается культурная «почва», «поле» для развития этнических культур, материальные условия развития национальных культур народностей, проживающих на территории региона.

Этнокультурное пространство есть, с одной стороны необходимое условие для этнокультурного образования, с другой - отдельные его элементы, прежде всего социально-культурные институты общества и физические лица, воспроизводящие этнокультурное образование.

Этнокультурное образовательное пространство - это семья. материнская школа, детские дошкольные учреждения, школы вузы, национально-культурные центры, кружки, курсы и т.д. Структурно оно состоит из двух органически взаимосвязанных частей: институциональная (школы, колледжи, вузы и т.д). неформальная (обучение и воспитание в семье, общение в кругу друзей, соседей и т.д.)

На эту классификацию накладывается другая: в этнокультурном образовании выделяются три последовательных логически связанных процесса:пропедевтика, обучение и погружение в практику. Есть возможность, совместив эти два подхода, предложить в качестве концептуального решения следующую структуру этнокультурного образования в содержательном контексте.

На стадии пропедевтики осуществляется первое приближение к решению проблемы этнической идентификации. Этнокультурное образовательное пространство в данном случае - это семейная микросреда, атмосфера в семье. Именно в семье происходит первое знакомство с историей народа, его культурой, на­циональными обрядами, обычаями. Восприятие национального происходит через устное народное творчество: сказки, песни, мифы и прочее.

Важно, наряду с созданием предпосылок для этнической са­моидентификации, которая закономерно сближает ребенка с родителями, родственниками, своим родом, этносом, вызывая чувство гордости, почитания, восхищения предками, не упустить из виду и другое. Нельзя, чтобы восхищение и гордость перерастали в чувство превосходства, связанное часто с незнанием других культур, этносов или негативным отношением к ним. Особое внимание нужно уделить переориентации негативных этнических стереотипов.

Любовь к своему народу гармонически должна сочетаться с любовью к земле, на которой живет этот народ. Центральная задача этнокультурного образования в этой части состоит в том, чтобы дети испытывали законную гордость, называл себя уроженцами родного края.

Основная часть этнокультурного образования - институциональное образование. Главная задача - это обучение. Реализуется этнокультурное образование в детских садах, школах, средних специальных и высших учебных заведениях. Обязательным условием здесь служит изучение родного и государственного языков. Содержательная сторона этнокультурного простран-

ства в этой части создается тем, на каком языке преподаются учебные дисциплины, какие предметы изучаются и каково содержание изучаемых курсов. Родной и иностранный языки должны стать языками обучения и общения уже в детских садах.

Этнокультурное образовательное пространство наиболее эффективно создается в школах. Всем желающим должна быть предоставлена возможность дополнительного изучения родного языка, литературы, истории.

В местах компактного проживания этнических групп создаются, наряду с основным типом школ, национальные школы с преподаванием предметов на родном языке и обязательным глубоким изучением с первого по выпускной классы государственного языка.

В средних специальных и высших учебных заведениях региональное этнокультурное образовательное пространство создается не только языком обучения, но и предметным содержанием курсов. Особое значение данного образования в том, что в регионе готовятся педагогические кадры, от которых, в первую очередь, зависит создание этнокультурного образовательного пространства региона. Поэтому особого внимания в рамках реализации региональной социокультурной политики требуют высшие и средние специальные учебные заведения культуры и народного образования.

Внеинституциональное обучение и погружение в практику занимают особое место в системе этнокультурного образования. Именно они позволяют эффективно осуществить задачу, которая представляется как наиболее важная - приближение этнокультурного образования к практическим потребностям индивидов.

Этнокультурное образовательное пространство здесь создают учреждения и центры дополнительного образования, национально-культурные центры, кружки и курсы при школах, Дворцах культуры, в учебных заведениях, иных организациях. Кроме того, этнокультурное образовательное пространство региона интенсивно формируется средствами массовых коммуникаций, в теле-радио-передачах, публикациях в газетах и журналах. Важными его ком­понентами являются также учебники, специализированные журналы, учебные фильмы и научно-популярные передачи.

На начальном этапе внедрения этнокультурного образования в регионе необходимы предварительные условия - разработка законодательных актов и принятие региональных программ. Необходимо и активное участие всех заинтересованных в этом процессе социокультурных институтов, включая не только учебные заведения, но и объекты культуры, искусства, представителей авторских школ, представителей учительства, как в городе, так и на селе - все это в совокупности ориентирует на систематизацию имеющейся информации.

Изменение содержания этнокультурного образовательного процесса требует включения в него новых реальностей, в том числе и качественного изменения обучающих технологий, а также подготовки музыкально-педагогических кадров. В содержательном плане главные направления этнокультурного образования определяются как утверждение новой мировоззренческой парадигмы: формирование не только социального, но и культурного статуса региона новой духовности, нового взгляда человека на мир, на сообщество, на свое место в нем.

Обобщая теоретические положения и складывающуюся практику в учебно-воспитательных учреждениях, международная энциклопедия образования (1994 г.) рассматривает поликультурное образование как важную часть современного общего образования, способствующую усвоению учащимися знаний о разнообразных культурах; уяснению общего и особенного в традициях, обычаях, образе жизни, культурных ценностях народов; воспитанию студенческой молодежи в духе уважения инокультурных систем.

Введение регионального компонента в учебные планы школьного и высшего образования стимулирует поиск новых методов и технологий организации учебного процесса. На рубеже двух тысячелетий не возникает сомнений в необходимости активной разработки и уточнения целей, задач, функций, содер­жания, технологий этого важного компонента образования.

Школа как основа социокультурной сферы деятельности и эт­нокультурного образования в достижении социумом региона этнокультурной идентичности играет особо важную роль. Первый опыт осознания себя неповторимой индивидуальностью ученик получает в школьной жизни. Развивая природные способности учащихся, обогащая культурой в культуросообразных условиях, школа создает основные предпосылки самореализации личности.

Цель и назначение осуществления программы возрождения национальной культуры в школе - приобретение учениками понимания смысла жизни и выработка жизненной позиции с детских лет. Школа является каналом формирования у молодого поколения потребности в своей национальной культуре, в языке, стремления идентифицировать себя со своим народом. Она вос­питывает гражданское отношение к истории родного края, духовно нравственным ценностям своего народа, национальным традициям как части мировой культуры.

Духовная среда школы - мощный фактор, влияющий на развитие личности учащихся и на их последующую судьбу. Цель парадигмы деятельности всех субъектов возрождения культуры в школе - сформировать в ребенке, подростке интеллигентность в высоком значении этого слова, как интегративное качество личности, характеризующееся культурно-личностными ценностями; диалектичность мышления как постоянно действующий метод и инструмент познания и преобразования действительности: самооценку интеллектуального творчества и сознательного служения общечеловеческим идеалам; чувство собственного достоинства свободной личности

Перестраивать содержание образования в школах следует с позиции базовой культуры личности и стандарта образования.

Базовая культура личности есть гармония культуры знаний, культуры творческого действия, культуры чувств и общения. Базовую культуру личности справедливо ассоциируют с некой целостностью, включающей в себя оптимальные свойства, качества, ориентации, позволяющие ей индивидуально развиваться в гармонии с общечеловеческими ценностями и культурой своего народа. Это придает индивидууму большую социальную устойчивость, продуктивную включенность в жизнь, труд, творчество. Приоритетное направление базовой культуры: культура жизненного самоопределения (система отношений к окружающим, своему таланту, притязаниям, стилю своей жизни).

Базовая культура личности обнаруживает резервы ее развития в диалоге со многими представленными в регионе культурными пластами, субкультурами и мультикультурами. Базовая культура не монологична, а разнообразна, она выступает как общение разных культур, где каждая из исторически сосуществующих культур имеет свое решение проблемы.

Стратегия педагогического процесса школы (в широком смысле этого понятия) как центра возрождения духовной культуры своего региона нам представляется так: школа должна сделать для учащихся престижной сферу нравственного самоутверждения, благодаря развитию их интеллектуальных, художест­венных, технических, спортивных, коммуникативных, творческих способностей.

Научныеподходы к разработке и использованию этнокультурных технологий в учебном процессе

Этнокультурные образовательные технологии, с которыми мы имеем дело в учебном процессе, являются механизмами реализации теории в практику этнокультурной деятельности. К настоящему времени технологии, наработанные в сфере этнокультурного образования и воспитания, приобрели общесоциальное значение, статус социальных технологий. Представляется правомерным определение социальных технологий как средства обмена человеческими способностями и потребностями между духовным и материальным производством.

Современные социологические исследования показывают, что общественным мнением осознается многоплановость целевого предназначения социальных, социокультурных и этнокультурных технологий. По мнению опрошенных, указывает А.Л. Гусева, эти технологии направлены на регулирование отношений как между людьми, так и между социальными институтами. В зависимости от того, на каком уровне общественных отношений разрабатываются и внедряются социальные технологии, можно выделить три группы технологий:

1) крупномасштабные, то есть технологии макросистем (общество в целом, его основные подсистемы, большие социальные группы и т.п.);

2) мезотехнологии, то есть технологии на уровне мезосистем (общественные институты, крупные трудовые корпорации, территориально-поселенческие системы и др.);

3) микротехнологии, то есть технологии, рассчитанные на небольшие объединения людей, общественные процессы на микроуровне, а также технологии самоорганизации, направленные на развитие и рациональное использование личностного потенциала.

Возможна классификация социальных технологий по основным сферам общественной жизни, выделение групп социальных технологий по основным видам человеческой деятельности: производственно-трудовая; подготовительно-трудовая или образовательная деятельность в системе дополнительного образования; социокультурная деятельность; занятия спортом; деятельность в семейно-бытовой сфере и т.п.

Л.Я. Дятченко отмечает, что «в полной мере убедительной системы видов человеческой деятельности пока еще не имеется, и, следовательно, неизбежны дискуссии по поводу правомерности выделения тех или иных видов технологий в соответствующую группу».

В современных условиях России расширяется сфера применения социальных и социокультурных технологий, возникает необходимость проектирования, программирования и внедрения технологий создания «малых предприятий», новых отношений собственности в сферах образования, культуры, технологий управления социальными, социокультурными инновациями и т.п.

По нашему мнению, возможны различные основания для классификации инновационных социальных технологий, среди которых наиболее общими следует считать тип новшества, механизм осуществления, особенности социальных технологий.

Для проектирования социальных технологий представляет интерес классификация В.И. Патрушева. Он предлагает различать базовые и частные социальные технологии. К базовым социальным технологиям относятся:

• технологии оперативного и стратегического планирования социального развития общества;

• социальное конструирование;

стимулирование труда и духовного возвышения личности;

• развитие творческой активности людей;

• индивидуальная работа с людьми;

• регулирование морально-психологического климата кол­лектива;

повышение культуры труда и производства.

Безусловно, может быть и другой подход к выделению основных базовых технологий. В.И. Патрушев и Л.Л. Дятченко правы, утверждая, что «практическое освоение названных базовых технологий является своеобразным условием для успешного создания и внедрения других частных технологий, например, технологий коммуникационного общения; использование социо­логических и социально-психологических методов сбора и интерпретации информации, формирование делового имиджа руководителя, организации культурного досуга людей и т.п.».

Вместе с тем это не означает, что частные, как их определяет В.И. Патрушев, технологии в реальной практике являются второстепенными. Их значимость для повышения эффективности социальных процессов, решения задач рационального использо­вания человеческих ресурсов не менее важна, чем базовых социальных технологий.

Анализ основных видов социокультурных технологий - не отвлеченная теоретическая процедура. Он нужен в практике для ответа на вопрос, какие технологии наиболее актуальны, необходимы («что программировать и проектировать», а также для осмысления логики программирования и проектирования и разработки программ социокультурного развития и эффективной процедуры их внедрения.

О проблемах разработки и внедрения социальных и социо­культурных технологий в настоящее время пишут многие иссле­дователи. Но в большинстве случаев они ограничиваются или постановкой вопроса, или общей схемой процесса. «Основной вопрос теории и практики проектирования и внедрения технологий, - отмечает HL Стефанов. - ее связь с научным знанием».

К теоретическим проблемам, возникающим в связи с проек­тированием социальных технологий, относится и обоснование его принципов.

По мнению Л.Я. Дятченко, можно выделить следующие принципы: вариативности, дополнительности, саморегуляции и умеренности. Принципы он характеризует следующим образом:

• вариативность предполагает высокий уровень динамичности и адаптивности социальных технологий к меняющимся условиям, нестандартным ситуациям;

• саморегуляция выражает способности социальных технологий к самонастраиванию, самокоррекции;

• дополнительность означает, что социальные технологии не исключают, а дополняют друг друга. Иными словами, заключает ученый, «никакая социальная технология не может быть абсолютной, не может претендовать на исчерпывающее решение тех или иных социальных проблем, ситуаций».

В проектировании этнокультурных образовательных технологий важно определить последовательность перехода от знания к практическому действию. Выбор цели - это сложное социальное действие, включающее в себя несколько этапов: анализ ситуации; анализ основных проблем; прогноз развития основных тенденций и вариантов новых ситуаций, складывающихся либо стихийно, либо вследствие включения технологии.

Теоретико-методологические подходы, исследованные в работах В.Г. Афанасьева, А.Л. Гусевой, Л.Я. Дятченко, О А. Дейнеко, В.П. Иванова, В.Н. Макаревича, В.И. Патрушева, ИМ. Слепенкова, Ж.Т. Тощенко и др., позволяют заключить, что социальная технология как общественный феномен имеет две составные части.

С одной стороны, это целенаправленная деятельность человека по совершенствованию социальных, социокультурных и этнокультурных отношений и осознания себя как личности, с другой - это область теории, образования, особым образом организованные знания.

Сущность социальной технологии в современной литературе выделяется в две группы:

1) представление, рассматривающее социальную технологию как комплекс социальных действий;

2) представление о социальной технологии как науке, области знаний.

Обобщая вышеизложенное, мы сформулировали следующее определение этнокультурной образовательной технологии как специально организованной системы знаний, умений и навыков, имеющей целью оптимизацию разносторонней этнокультурной деятельности людей и этнокультурного развития региона, общества в целом, в условиях современной нарастающей взаимозависимости, динамики и кризисного развития общественных и социокультурных процессов.

Примерами исторически первых этнокультурных технологий могут служить национальные традиционные обрядово-ритуальные формы, а в современной социально-педагогической практике - экспериментальные историко-культурные региональные программы, комплексные программы эстетического и художественного воспитания, развития народного творчества, программы охраны памятников истории и культуры, организации семейного досуга и т.д.

Деятельность современных социально-культурных институтов является базой для создания прогрессивных этнокультурных технологий.

Формируются или проектируются они, как правило, ситуативно, в зависимости от ряда факторов, в частности, от этнического состава населения, наличия центров просвещения, культуры, искусства, спорта на данной территории, характера культурных инициатив этнических групп и условий для их практической реализации, социально-демографических, социально-экономиче­ских, социально-психологических и других ситуаций в регионе.

В учебно-воспитательном процессе вузов культуры и искусства используются различные активные формы и методы обучения, с помощью которых осуществляется интенсивная подготовка кадров для социально-культурной сферы.

В реализации программы этнокультурного образования студентов на первое место выдвигается использование активных, развивающих технологий, объединенных в учебном процессе на музыкальных отделениях в целостные обучающие интерактивные технологические модули.

В последние годы в педагогической литературе появилось большое число работ, посвященных проблемам развития современных образовательных технологий. На основании анализа содержащихся в них определений современных обучающих технологических модулей (Г.К. Селевко, М.А. Чошанов) мы предприняли попытку сформулировать понятие интерактивного технологического модуля применительно к процессу этнокультурного образования.

Такой модуль, по нашему мнению, представляет собой автономную часть программного учебно-тренировочного мате­риала этнокультурного содержания, выносимого на учебную аудиторию (школьную, студенческую) с помощью различных технологических форм кодирования (вербальных, аудиовизуальных, игровых, символических и др.) и имеющего целью вовлечь каждого из обучаемых (школьников, студентов) в интенсивный обмен информацией, умениями, навыками, мнениями, взглядами, позициями и т.д.

Активные технологии обучения являются одним из наиболее престижных путей формирования специалиста на основе проблемности и моделирования его профессиональной деятельности. Они отличаются от традиционного пассивно-навязывающего обучения по целому ряду параметров. Заложенные в самой технологии учебного процесса они активизируют мышление обучающихся. Эта технология превращает активность обучаемого в длительную и устойчивую.

Активные и интерактивные технологии обеспечивают принятие студентами скорректированных по содержанию, эмоционально окрашенных и мотивационно оправданных действий и решений.

Процесс обучения приобретает коллективную основу и строится по определенному алгоритму. Результативность обучения повышается главным образом не за счет увеличения объема информации, а благодаря ее глубине и скорости переработки.

Обучающий технологический модуль разрабатывается в интересах лучшей организации учебного процесса, повышения результативности занятий. Он придает динамичность и разнообразие проводимым занятиям, позволяет усилить их методическую отдачу и воспитательный эффект, помогает студентам глубоко изучить все темы учебного предмета, побуждает их учиться инициативно, творчески, работать постоянно в поисковом, исследовательском стиле.

Общее назначение обучающего технологического модуля заключается в том, чтобы способствовать закреплению знаний и умений у подростков и молодежи, активизации обмена их опытом.

Однако каждый из активных методов, входящих в модуль, обладает специфическими особенностями и возможностями, поэтому занимает свое особое место в учебном процессе.

Активные методы модуля пробуждают интерес к содержанию профессии, выступают как процесс обширной познавательной деятельности, осуществляемой самостоятельно. Этнокультурные образовательные технологии правомерно рассматривать как своеобразную условную практику.

В технологических этнокультурных модулях используются многообразные активные формы занятий. Среди них: собеседование, практикум, деловая игра (ситуационная, ролевая) разных типов; круглые столы, открытые дискуссии, занятия в «творческой мастерской»; выездные занятия.

Технологические модули дифференцируются в зависимости от целей обучения.

Если вначале целью и основным содержанием этнокультурной профилизации является накопление теоретических знаний и формирование практических навыков и умений, необходимых для самостоятельного поискового исследования и развития нестандартного мышления, то затем, по мере приобретения опыта участия и выполнения первичных социологических исследований молодые люди включаются в дискуссионные формы: круглые столы, дискуссии, учебно-практические конференции, а также в несложные ситуативные игры, не требующие достаточно глубокой эрудиции и профессионального мастерства.

На третьем этапе осуществляется закрепление профессиональных и этнокультурных знаний и навыков. Усложняя наполнение технологического модуля, обучающимся предлагаются емкие по содержанию ролевые и ситуационные игры, индивидуальные и групповые задания на проведение самостоятельных социологических исследований, участие с докладами и сообщениями в научно-практических конференциях.

Одно из центральных мест в технологических модулях отводится обучению на конкретном дидактическом материале. Этот метод обладает большими возможностями приобщения человека к реальным этнокультурным потребностям и запросам населения.

Предметом анализа и обсуждения служат конкретные идеи и проекты возрождения национальных традиций в быту, музыке, спорте, играх и т.д., их содержательная сторона, эмоциональные эффекты, технологические решения, режиссура и т.п.

Из всего многообразия ситуаций-сравнений особое внимание необходимо уделять опытно-экспериментальной работе и ситуациям-проблемам.

Ситуация в управлении процессом формирования и реализации музыкально-развивающей программы, которая содержала проблему и требовала принятия решения, трансформировалась в так называемую ситуационную задачу. На занятиях с их применением (а любая задача должна основываться на конкретном материале) нужно не только проанализировать ситуацию, но и при­нять обоснованное решение, которое следовало защищать в ходе дискуссии.

Данный метод способствует также совершенствованию навыков и умений в принятии обоснованных решений как результат анализа конкретной ситуации.

Необходимо вырабатывать также умение выявить главную проблему, связанную с реализацией этнокультурных интересов и запросов различных социальных групп, правильно ставить цель и формулировать задачу, отрабатывать приемы диагностирования состояния и хода работ по реализации программ. Все это -составные части менеджерской, продюсерской деятельности организатора музыкально-развивающей программы.

Обучающие этнокультурные технологии получают широкое распространение на всех ступенях художественно-педагогического образования: в школе, при получении базового профессионального образования (в вузах и средних специальных учебных заведениях), в случаях профессионального совершенствования (система повышения самореализации) и т.д.

Повышенный тип этнокультурного образования реализуется через введение разнопрофильных дополнительных курсов на всех специализациях, направленных на развитие креативных и интеллектуальных способностей. Этому, в частности, способствует инновационный подход к организации педагогической практики студентов. Во многих школах и колледжах г. Тамбова и области создана собственная база непрерывной педагогической практики. Студенты вузов работают в звене допрофессионального и начального профессионального образования.

Это дает возможность добиваться устойчивости и эффективности этнокультурных образовательных технологий, обеспечить развитие таких их качеств, как интерактивность, открытость, преемственность, следование лучшим традициям отечественной народной культурно-исторической школы.

Благодаря этнокультурным технологиям, пройдя через стадии формирования своей сущности «человек умелый» - «человек разумный», в условиях складывающейся новой педагогической парадигмы и новых образовательных систем «человек познающий», достигнет следующей стадии своего развития, которую можно назвать «человек образованный». Безусловно, ключевая роль в этой эволюции принадлежит фундаментальному образованию, которое на основе целостного знания о мире, с помощью интеллектуальных, этнокультурных, в том числе и информационных технологий, поможет достичь эту цель.

 






Дата добавления: 2016-06-15; просмотров: 1365; ЗАКАЗАТЬ НАПИСАНИЕ РАБОТЫ


Поиск по сайту:

Воспользовавшись поиском можно найти нужную информацию на сайте.

Поделитесь с друзьями:

Считаете данную информацию полезной, тогда расскажите друзьям в соц. сетях.
Poznayka.org - Познайка.Орг - 2016-2017 год. Материал предоставляется для ознакомительных и учебных целей. | Обратная связь
Генерация страницы за: 0.023 сек.